#CULTIVATEYCRECE: OSAÍN EL DUEÑO ABSOLUTO DEL MONTE

hola amigos hoy es uno de esos días importantes donde aunque estemos ya pensando en dar cierre a este año que hoy termina,hoy es día de san silvestres y como tal,día importante dentro del panteón yoruba pues se celebra osaín y hablar de osaín es hablar del poder de la naturaleza,los remedios,la medicina y otras tantas cuestiones que os paso a contar ahora.

Ossain

Es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge ,cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas ,por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte ,donde vive solo. Tiene un solo ojo ,una sola pierna ,un solo brazo ,una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua ,Yesá y Oyó. Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas ,pero tiene gran afinidad con Ochún y con Changó de quien es el padrino.

No se hace directamente a la cabeza ,su culto es privativo de los Babalawós y los Olochas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha.

Es una de las energías más importantes de la Osha ,pues esta presente en los Yoko Osha ,Ebbós ,comidas del Orisha o simplemente al lavar collares. Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos ,pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias.Ossain es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí ,aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshossi por la relación de estos con la floresta.

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas ,carapacho de licotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shangó y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas.

Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas ,de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa ,polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo ,codorniz ,jicotea ,pájaros que hablen y tojosa ,limaduras de varios metales ,precipitado ,azogue ,cuatro anzuelos ,bibijaguas ,monedas de plata ,oro ,agua de río ,de pozos ,de manantiales ,de arroyuelos ,de mar ,etc.Si el Ossain fuera de Yemajá llevaría plumas de gallo y piedras de mar. 

Se le ofrenda tabaco. Su color de vibración es el verde. Su número de vibración es el 7 y sus múltiplos. 

Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6,7) y Oddí-Obbara (7,6). 

Se le inmolan chivo ,jicotea ,gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Se saluda iAshé Ossain ,moguayé! 

Un rezo de Ossain:

"Ossain emi omo Ossain

intori Oddun (nombre en Ossain)

Aweni Yini Elesse kan meyi

Elesse omo atefa loko lowa

Bowokue awo ota ewe bora

Ikuanda Obi Ikoko Ossain

Sami eni (Orisha)

Obi reooo."

Características de los Omo Ossain:

Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional ,sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.

PATTAKÍ DE OSAIN

Osain no tiene padre ni madre. Salió de la tierra como la hierba. Osain la tenía cogida con Orula, aunque éste no se metía con él. Osain le hacía iká (maleficio) y Orula no sabía cómo protegerse contra tantos trastornos. Por fin se decidió a consultar con Changó para saber quién era su enemigo. Este le mandó a hacer un trabajo con doce mechas de algodón encendidas y doce odduará (piedras de rayo). Osain estaba en el monte buscando hierbas para perjudicarlo cuando Orula estaba haciendo este ebbó. En cuanto Orula comenzó a hacer las invocaciones y a encender las mechas, cayó un rayo en el monte y Osain quedó preso entre dos fuegos. Fue así como perdió los miembros y el ojo que le falta. Cuando Orula vio a Osain todo maltrecho, supo quién era su enemigo.

OSAIN.

Orisha mayor. Dueño de la naturaleza misma. Tiene una sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande y una chica, por la que escucha. Es cazador y célibe. Hay quienes lo tienen como guardian ,consultor. Se le asocia con Oggún, aunque Fabelo estima que sé trata de la misma fuerza vegetal interpretada de variada forma por distintos pueblos. Osain es el dueño de todas las hierbas y matas que tienen poderes mágicos (aché) y, como tal es la deidad de la farmacopea. Aunque los ebbó pueden estar dirigidos a propiciar la intervención de cualquier orisha en particular, la utilización de los recursos del monte siempre hace indispensable la participación de Osaín. El osainista tiene que conocer profundamente el monte. Esto no sólo exige el dominio de las propiedades curativas de las plantas silvestres, sino inclusive el de las características de su personalidad, concebida de manera animista y antropomórfica. También debe saber el tributo que exige Osaín para que las plantas recogidas no pierdan su aché. A Osaín le gusta mucho fumar y tiene la desconcertante costumbre de aparecerse a los trasnochadores para pedirles fuego.

Su nombre completo es Osaín Oguenegui Aguaddo Kuni-Kuni, aunque también se le conoce como Osain Agguchuiye. 

En Fon sé le llama Aroni. En Haití, Ossangue y Loko. En Arará es Gurunfinda; también en Palo. En Kimbisa es Sindaula Ndundu Yambata Butan Seke. 

En la Regla de Palo se le llama osainistas a quienes reciben a Osain.  El hecho de que alguien sea osainista no quiere decir que Osáin sea el ángel de su guardia. Los osainista no tienen que tener santo asentado. Sus números son. 6,7 7,6: Obbara Oddi y Oddi Obbara, y otros. 

Su color es el verde. Su día el viernes. Su procedencia: Oyó, Yesá y Tákua.

Receptáculo: Güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de jicotea, tinajas de barro con tres piedras del monte. Congo: Jicotea. Se saca a los doce días para fortalecerlo. 

Secreto: Tiene la fuerza de la Ocha porque las hierbas le confieren el poder y el ánimo requerido a las piedras para la consagración. Vive junto con Changó; come todo lo que él come. Puede ir en güiro o en jicotea, o cazuela muy semejante a la de los mayomberos. Contenido: Tierra de las cuatro esquinas, tierra de bibijagüero, de la casa (puerta), polvo de todos los palos duros, de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen, tojosa, limalla, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijagua, monedas de plata, oro, aguas de ríos, pozos, manantiales, arroyuelos, mar, etcétera. (Si fuera un Osain de Yemayá, plumas de gallo y piedras de mar.)

Osain: Domina los vientos y lleva Nfumbe( muerto).

Comidas: Chivo, jicotea, gallo, grifo y pájaros que hablan.

Aflicciones de las que protege: Es capaz de alejar a la Ikú (muerte). Quizás por eso se usan hierbas, polvos y otros elementos naturales para alejarla. Oídos y ojos. Calentura.

Hijos: Equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática, No permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre los hombres y los acontecimientos.

Catolización: San José (19 de marzo ); San Benito (21 de marzo ); San Antonio Abad (17 de enero); San Silvestre (31 de diciembre) . En Kimbisa, San Ramón Nonnato.

Habitualmente se sincretiza con San Silvestre y San Antonio Abad. Silvestre fue hijo de un noble romano que llegó a Papa tempranamente, debido a la muerte de varios de sus predecesores en la silla de San Pedro. Es probable qué su propio nombre haya permitido establecer asociaciones con Osain, el dueño de la naturaleza.

Antonio Abad nació en Egipto, de padres cristianos. De joven repartió sus bienes entre los pobres y se marchó al desierto a hacer penitencia. Se dice que allí el Maligno lo sometió a todo género de tentaciones dejándolo medio muerto. Posteriormente se encerró en un castillo durante veinte años. 

Su aislamiento del mundo le permitió mantener una perfecta castidad y su vida de ayuno y abstinencia sexual le permitió llegar a los ciento cinco años, aunque si merece la pena o no llegar a tan avanzada edad bajo ese régimen, sin duda sería muy discutible para los yorubas. De cualquier forma, su representación viviendo aislado de la sociedad y acompañado sólo de animales salvajes, ayudó a establecer su asociación con Osain. San Antonio Abad es el Patrón de los enterradores.

ahora os dejare unas sugerencias para que la realiceis antes de acabar el año,este trabajito es con la asistencia de eleggua y debes coger siete piezas de frutas diferentes, prendes 4 velas a tu  eleggua marcando los cuatro puntos cardinales y posteriormente con cada pieza de fruta os purificais vuestro cuerpo pasando cada pieza de fruta  por todo vuestro cuerpo mientras le pides a tu eleggua que aparte toda energía negativa que puedas estar sintiendo y una vez echo esto con cada una de las piezas las botais para la calle repartiendolas alrededor de las cuatro esquinas de la calle  donde vives.
a continuación cojeis un coco,le quitais todos los pelos dejando el coco bien liso,lo untaís con miel virgen de abeja si la teneís sino,usad la que tengais a mano y por encima echais harina de maíz hasta que el coco quede completamente blanco.
este coco lo depositaís durante siete días por los distintos cuartos que tengais en vuestra casa,colocándolo en las esquinas de cada habitación y siempre debes empezar por la habitación mas interior de la casa y finalizando en la sala de entrada.
a los siete dias ya una vez terminado de recorrer todas las instancias de vuestra casa lo llevaís para la calle y lo rompeis contra el suelo para que con esto quede destruido cualquier daño que hayas podido tener dentro de la casa.
despues con la miel y la harina de maíz sobrante cogeis una vasija de barro y echais miel y harina de maíz pero sin pasaros pues la harina no debe quedar espesa ni perder su color.
vais a la puerta de entrada de vuestra casa y echais la harina desde el exterior hacia dentro para que las cosas que en este año no hayas podido realizar, vengan mejores para el próximo año.no olvideís que siempre mientras haceis esto debeis concentraros pidiendole a vuestro eleggua esa suerte que andais buscando.

bueno amigos esto ha sido todo por el día de hoy y espero que paseis un final de año, lleno de esperanzas y nuevas ilusiones.
hasta el 2016 amigos donde publicaré el siguiente post.
aché para todos y mucha luz 

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EL ARTE DEL HERBOLARIO DIVINO 2ª PARTE: DIAGNOSTICO Y TRATAMIENTO (VÍDEO)

El diagnóstico y Tratamiento
Como uno puede ver, nosotros tenemos un sistema útil de categorización que aplica a todos los niveles de enfermedad y tratamiento. Para entender la aplicación de herbology de Osain, permite la toma como un ejemplo una persona que padece una condición bronquial-pulmonar incluso la tos, y escupiendo de mucosidad blanca. El acercamiento de herbology de Osain sería determinar qué del Orishas está fuera de alineación. Osain harían esto teniendo en cuenta los síntomas del manifiesto del paciente junto con localizar las áreas principales en el cuerpo dónde el mis-alineación (la enfermedad) ocurre. Se consideraría que nuestro paciente tiene un mis-alineación en el "Oya" y "Obatala" Orishas. Oya Orisha predomina en los pulmones, pasajes bronquiales, y las membranas mucosas. El Obatala Orisha es responsable para los fluidos blancos del cuerpo que se localiza en la región de la garganta de Orisha /Obatala (también conocido en Yaga como los 5 Chakra, vea diagrama 3). La condición puede corregirse prescribiendo al paciente con Comfrey y Salvia, como un té herbario, o puede aplicarse externamente por un baño espiritual.

De este ejemplo, uno puede recibir una idea del acercamiento de tratamiento de wholistic de Osain Herbology. Sin embargo, se tendrían en cuenta las causas emocionales y espirituales de enfermedad para aplacar las fuerzas negativas de ajogun para hacer la cura completar según Yoruba tradicional las prácticas religiosas. Esto incluiría hierbas, los baños espirituales, el sacrificio simbólico, la canción, el baile, la oración del ani, así como un cambio de dieta.
Algunos pueden defender que hay una línea fina entre "medicina" y "superstición" en los rituales de Yorubic las artes curativas. El arte de medicina, cuando los practicantes de Yorubic entienden. involucra prácticas por que los seres humanos esperaron poder entender y controlar las fuerzas del universo. El mito, leyenda, el drama, el ritual, el baile, además de cualquier cosa puede ser, es los vehículos por llevar el conocimiento profundo sobre la experiencia humana. Cada cultura tiene sus raíces en los conceptos esotéricos, filosofías, y las prácticas religiosas. Usando los arquetipos espirituales constructivamente le permite al hombre dar energía e intensificar la vida a un grado sorprendente. Un estudio cuidadoso de historia mostrará que los europeos desarrollaron de un fondo de tabús, y supersticiones, así como las creencias míticas. Los bárbaros de occidentales de pensamiento chinos y hecho ningún esfuerzo por aprender de ellos hasta reciente.

El Yorubas creyó que el Orishas del mundo celestial sea emanaciones de Oludumare (La Una Fuente) quién concibió el universo por una serie de emanaciones, y de esta manera es posible reconciliarse la unidad de Dios con la multiplicidad. La Una Fuente era la Primera Causa o Creador, el Ser necesario en quien el ser y existencia eran uno. Ha terminado las encantaciones, los tambores y baile, y las hierbas especiales que uno puede comunicar al cuerpo humano despertando el Orishas interior, y así devuelve a la unidad, luz espiritual, y salud.
La medicina occidental reparte en el área de eliminar los síntomas que han manifestado en el cuerpo fisico, mientras Yorubic los tratos curativos con la eliminación de la fuente de la raíz del problema. Toda la enfermedad es el resultado de desequilibrio de los aspectos físicos, mentales, y espirituales en el cuerpo. El sanador de Yorubic que cura a la persona de los síntomas tiene que disipar el energies negativo. A menos que él se dirige la causa de la enfermedad, la enfermedad regresará en el futuro.

La única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y no desea, o la percepción compelió para violar su dolor. Así que el doctor Occidental, quitando la incomodidad a través de las drogas, se ha llevado la motivación temporalmente (el iwa-pele) para su paciente para buscar la verdadera curación. Sin embargo, cuando el estado del paciente de conciencia se afirma, ellos violarán la misma ley natural de nuevo y en el futuro tendrán otra oportunidad de recibir la motivación en la forma de una nueva dolencia aprender lo que ellos haciendo hacen mal. Siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, mueve para proporcionarnos el entrenamiento y el conocimiento apropiado que nosotros necesitamos recobrar nuestro equilibrio.

La Integración de medicina de Yoruba en Herbology Planetario
Yo he intentado en este ensayo para lograr la primera parte de una asignación agradable que yo puse imprudentemente hace aproximadamente dos años en mí: para integrar la medicina africana en el esquema de Herbology Planetario. No es la exageración para decir que este trabajo no habría sido posible sin el trabajo pionero de Dr. Michael Tierra. Mi meta era agregar al tremendo trabajo Dr. Tierra puso integrando las filosofías Orientales y Occidentales y los principios de chino, japonés, Ayurvedic, y el indio norteamericano la medicina herbaria.
Después de que el estudio del cierre de los principios herbarios aplicó en la medicina africana, yo noté la unidad fundamental y similitudes dentro de y entre otros sistemas herbarios. A saber, Ayurvedic, el herbology indio norteamericano, el herbology Occidental, y chino. Esto era atrevidamente debido a los eslabones históricos, y culturales de cada uno de estos sistemas. Todavía, esta bien recordar que la reunión de culturas también ha activado las tremendas explosiones creativas en la medicina y filosofía. La medicina india oriental nació en una reunión del Dalilia Negro (los Intocable Negros) e indoeuropeos. Los herbology chinos adoptaron algunos de sus principios con la reunión de Egipto. La medicina japonesa nació en una reunión con la cultura china, y los herbology Occidentales saltaron de una reunión del griego antiguo y sacerdotes egipcios. Éstas son sólo unas ilustraciones; mucho de lo que yo encuentro excitante e interesante.

Permítanos mirar el correspondance entre el herbology Occidental y el sistema egipcio. La Hypocritic humoural teoría se tomó de los Principios Mágicos egipcios (vea diagrama 1). La base de esta teoría era la creencia que el cuerpo humano era hecho a de los cuatro elementos de que el mundo material entero estaba compuesto: el fuego, aire, tierra y agua. También fue creído que cada elemento poseyó ciertas calidades: caliente, seco, húmedo, y frío. Estos elementos podrían mezclarse de más maneras que uno, y las varias mezclas dieron lugar a los temperamentos diferentes y "humores." El equilibrio apropiado de elementos conservó la salud del cuerpo, y una falta de equilibrio llevó a enfermedad que requirió al doctor está sanando la magia. Los sacerdotes de Yoruba adoptaron este mismo sistema con las modificaciones de destreza. En el sistema de Yorubic, los cuatro elementos se volvieron: Shango (el elemento de fuego), Oya (el elemento aéreo), Yemoja (el elemento de agua), y Elegba (el Ashe, o elemento de tierra).



La Medicina china tradicional pone el énfasis primario en el equilibrio de qi, o la energía vital. Hay 12 meridianos mayores, o sendas, para el qi, y cada uno es asociado con un órgano vital mayor o la función vital. Estos meridianos forman una red invisible que lleva el qi a cada tejido en el cuerpo. Bajo el sistema de Yoruba, los meridianos mayores son los 7 Orishas. El flujo de energía vital es representado específicamente por Ogun que es la divinidad de aclarar los caminos en el respeto a los obstáculos, o interrupción de la energía vital a los varios puntos en el cuerpo (vea mesa 1). En el estudio del cierre, se pone evidente que los modos de Orisha corresponden muy fácilmente al concepto chino de qi. También en la medicina china Tradicional, la energía vital comprende dos partes: Yin y Yang. Ellos son considerados los contrario masculino y femenino, celestial y terrenal. El equivalente teórico de Yin y Yang en Yoruba se representa por Oshun (la divinidad de ser femenino), y Shango (la divinidad de virilidad, y masculinidad). Es interesante a la nota que así como Yin representa la calidad de fresco y Yang la calidad de caliente, Oshun representa el poder para  sanar con el agua del fresco, y Shango se representa por el fuego (el calor).

El equilibrio físico y espiritual en la medicina de Yorubic se describe el mejor por el concepto de "Aba", o el desarrollo humano. Aba es un círculo en el centro que se alinea con los siete Orishas cada uno de los cuales se representan por los círculos más pequeños de los colores opuestos de negro y blanco. Los círculos más pequeños representan en la vida la naturaleza cambiante de Orisha (el espíritu) y ajogun (el demonio), y cada Orisha demuestran que cada uno contiene el potencial para transformar en su demonio correspondiente (o enfermedad). (vea diagrama 4) es el trabajo del sanador africano para traer el Orishas interior en la alineación. Esto coincide con la creencia china que el universo está cambiando para siempre a través de Yin y Yang

En el sistema de Yoruba, el siete Orisha tiene muchos colegas, o compañeros que provocan varias calidades o fuerzas del espiritual. Esta relación recíproca, a su vez, da lugar a los cuatro elementos, y otros atributos que influyen en el mundo físico. (vea diagrama 5)

Como en el herbology Occidental y chino, el sistema de Yoruba incorpora los estados medioambientales y emocionales. Sacerdotes de Yoruba creen que los Orishas gobiernan una ley de pasiones humanas y deseos que, si inadecuadamente complació, o violó, le impedirá a una persona ganar el beneficio espiritual de los actos externos de rituales. Los demonios, o el alcohol negativo entra en el cuerpo a través de los cinco sentidos, la imaginación y los apetitos carnales. El chino también reconoce las "siete emociones" como las causas enfermar. Las "siete emociones", o "vicios malos"

aproximan "la ley de pasiones humanas y deseos" en la medicina de Yoruba. Por ejemplo, bajo el sistema de Yoruba, alguien padeciendo la culpa pueden sacar una multitud de espíritus malos, o las enfermedades, El Elegba Orisha, es el negociador primario entre el negativo y las fuerzas positivas en el cuerpo. La emoción de culpa puede poner a Elegba en una disposición negativa que a su vez, puede efectuar el simpático y parasympathetic el sistema nervioso. Físicamente, la disposición negativa puede causar los problemas de la digestión crónicos, y un debilitando del sistema inmunológico.

⦁ Shango Orisha representa el elemento de fuego y está caliente y seca en la naturaleza. Se considera que es el Protector/Warrior, y posee la habilidad de transformar la substancia baja en lo que es puro y valioso. Es asociado con el color rojo. Es que la estación es verano.
⦁ Elegba Orisha representa el elemento de tierra y está secó y frío en la naturaleza. Es el Mensajero del Orisha, el Poseedor de Ashe entre el Orisha, y es asociado con los colores rojo, negro, y blanco,y se le relaciona con el otoño.
⦁ Yemoja Orisha representa el elemento de agua y está frío y mojó en la naturaleza. Es la Madre de Aguas, y es asociado con el azul colorido y cristal. Es que la estación es invernal.
⦁ Oya Orisha representa el viento, o el elemento aéreo y está caliente y mojó en la naturaleza. Es responsable para los vientos de cambio, y es asociado con el rojizo-castaño colorido. Es que la estación es primaveral.
El Oloogun (sacerdote) puede prescribir al paciente las varias combinaciones herbarias ser incluido en un baño espiritual para limpiar a la persona de influencias negativas que han impactado en su ser del aura. El baño espiritual se da sobre todo a lo largo de con las oraciones y encantaciones diseñó para ayudar al pupilo fuera de los espíritus negativos. Como en la Tradición la Medicina china, los sacerdotes de Yorubic ayudan curar los síntomas físicos tratando el vicio emocional que lleva a la dolencia en el primer lugar. Como otras medicinas tradicionales con una historia larga, la medicina de Yorubic enfoca en el individuo  qué desequilibrios pueden estar contribuyendo o pueden causar enfermedad.
Ahora miremos Ayurveda en la luz de Yorubic los principios herbarios. Yo encontré que había muchas comparaciones entre los dos sistemas. Cuando yo mencioné antes, racialmente y lingüísticamente, los indios Orientales y africanos tienen un origen común, mientras regresando a los sumerios antiguos, babilónico, egipcios, fenicio, y Dravidians. Ayurveda desarrolló en el contacto contemporáneo  la influencia mutua de estas sociedades antiguas. Noté el parecido sorprendente entre la terminología lingüística de Yoruba y Ayurveda, muy a menudo las mismas palabras sonoras, significados, y las ortografías similares. Estas similitudes en los nombres apenas pueden ser coincidentes:
Yoruba/ Ayurveda
Osiris /Iswara
Ishtar/ Ishvara
Samad /Samadhi
Orisha/ Dosha
Maye /Maya
Ogun/ Gima
Obatala /Vata
Khepsh/ Kapha
Sostenimientos de Ayurveda que el cuerpo se gobierna por tres principios biológicos básicos, o doshas que controla las funciones del cuerpo. Estos doshas y las funciones que ellos gobiernan son:
⦁ el vata--el movimiento
⦁ el pitta--el calor, el metabolismo,
⦁ el kapha--la estructura física
Los indios creen que cada individuo tiene una combinación de doshas. El desequilibrio de estos doshas es la causa de enfermedad. Un Vaidya (Ayurveda doctoran) busca lograr el throuhh de salud el equilibrio de los tres doshas. El Oloogun bajo el sistema de Osain utiliza un concepto similar. Ellos creen que el cuerpo está compuesto de siete Orishas que existen en los puntos focales del cuerpo. Estos Orishas están en la armonía cuando en la alineación perfecta, y el resultado es la salud equilibrada. Ellos creen que cuando una persona está en la alineación espiritual, los demonios no pueden producir la enfermedad. A la misma fundación, ambos sistemas deducen de los religiosos y los puntos de vista filosóficos que traen un acercamiento del mind/body a la medicina y vida. Finalmente, las creencias de indios son similares a aquéllos de los africanos. Los dos también están arraigados en la creencia de fuerzas sobrenaturales para el ills menor de vida. Los oblación, encantos, exorcismos, astrología, oráculos, encantaciones, votos, adivinación, sacerdotes, sortílegos, y los espíritus demoniacos son una parte del cuadro histórico de Africa e India. Debe venir como ninguna sorpresa, entonces, que en Osain y Ayurveda, síntomas y enfermedades que podrían verse como los pensamientos mentales, o los sentimientos son así como importante como los síntomas y enfermedad del cuerpo fisico. 
Por lo que se refiere a los acercamientos de las terapéuticas, ambos sistemas tienen muchas comparaciones. Ayurveda usa el Panchakarma para la purificación y levantamiento de toxinas en el cuerpo. Osain utiliza el baño espiritual para este mismo propósito. Ayurveda y Osain vieron la purificación como un medios de purgar el cuerpo de posibles infecciones e impurezas, una práctica que ha demostrado tener una base racional. Se graba que el Hindus antiguo usó la purificación ritual en los casos menores por las tales ceremonias simples como rociarse con el agua santa, y en los casos del comandante por los métodos más complicados, culminando en el Panchakarma. Esta purificación consistió bebiendo una substancia llamada el ghee, o clarificó la manteca. Un poco más al sabor de africanos era el mandato religioso para usar el baño espiritual; aquí de nuevo una medida higiénica y espiritual, muy deseable en la medicina de Osain, vistió en una forma religiosa para expeler los espíritus malos que podrían haber entrado en el cuerpo. Según el herbology de Osain, las hierbas medicinales, baños espirituales, las oraciones, y la meditación es la piedra angular de salud. Muchos de los usuarios de las hierbas en Osain se seleccionan para efectuar un Orisha particular en el cuerpo específicamente, incluso los energies y propiedades de las terapéuticas inherente en la naturaleza de la hierba. Las propiedades herbarias están absortas en el extremo de las dimensiones humano ayude en la dispersión de influencias negativas. El ewe(herbs) también es clasificado y se usó para reforzar el Ashe de uno. Esto es esencial en la medicina de Yoruba para devolver la naturaleza de uno en el contacto con la fuerza inherente de toda la creación. Este "contacto" con la fuerza inherente involucra un proceso tri-lateral que incluye: 
1. La naturaleza (Ashe) 
2. Las fuerzas angélicas (Orisha) la oveja (las hierbas) 
3. Los humanos (las formas Físicas)
Reforzando el ashe en la forma humana, los cauces espirituales se aumentan en el poder para permitirle al Orishas interior ganar la influencia encima de las fuerzas negativas opresivas que están perturbando el equilibrio del cuerpo. Ahora permítanos comparar el sistema Occidental de clasificación con las propiedades herbarias de la correspondencia de Orisha presidiendo: 
• Obatala: Antispasmodic, los estimulantes, el nervine, el diaphoretic, 
• Elegba: Todas las hierbas (las hierbas usaron por armonizar) 
• Oshun: Alteratives, las tónicas de sangres, el cholagogues, el emmenagogues, los antipirético, el expectorants, el carminatives„ 
• Yemoja: Perturient, las tónicas, los diuréticos, el cholagogues, 

⦁ Shango: el emmenagogues, los astringentes,
⦁ Ogun: Rubefacients, el antianemics, el antihemorrhagics, las tónicas nutritivas, las tónicas cardíacas, los diuréticos,
⦁ Oya: Antituesives, el demulcents, el expectorants, el antiphlegmatics. Las infecciones de la ampolla, los planetas de la próstata, la impotencia, gastando las enfermedades.
El sistema planetario de herbology también reconoce el energies medioambiental al centro de sus principios. También se categoriza la energía medioambiental en hierbas que usan el sistema de Osain de herbology. Además, se categorizan las hierbas. según los números, colores, y direcciones.

Los africanos creen que donde una planta también crece los efectos sus poderes espirituales (la energía) para sanar. Por ejemplo, el Oya Orisha es considerado el Guardián del Cementerio. Cualquiera planta eso se encuentra creciente en los cementerios, se dice que tiene los poderes reforzando de Oya. Más específicamente, el sacerdote de Oloogun buscará el cementerio que planta creciendo en áreas pardusco-mohosas que se creen que Oya Orisha esconde sus poderes espirituales. El número nueve es asociado con el número de colegas de Orisha que también acompañan Oya Orisha. Se dice que Yemoja Orisha, la Madre de Aguas, contiene sus poderes en los Lagos, y océanos (el agua de sal). Se usan plantas en estas áreas para ayudar proteja energies de la fuerza femenina. Los ejemplos de algunas de las hierbas usados bajo esta clasificación son el alga marina, áloe, y Squawvine que se han usado para tratar los desequilibrios hembras en los fluidos amnióticos en el útero de mujeres embarazadas tradicionalmente. La dirección que una planta se escoge en una área particular también es importante bajo la medicina de Yorubic. Se dice que los Orishas concentran su energies espiritual en particular las direcciones así como los Orishas interiores residen en las partes diferentes del cuerpo. Después de comparar el sistema de Yoruba de dirección con el "cuatro direcciones de hierbas" clasificado en la rueda de la medicina india norteamericana, yo descubrí las similitudes llamativas.



-Oshun, se representa por el color amarillo. Este Orisha indica medicinas que efectúan el sistema circulatorio, órganos digestivos, y el sistema de la eliminación. Su dirección es Oriental.

⦁ Ogun, se representa por el verde colorido. Este Orisha indica medicinas que entonan los tendones, y nervios. Su dirección es sur.

⦁ Elegba, se representa por el negro colorido. Medicinas indicadas son hierbas que efectúan el Cerebro y el sistema nervioso. Su dirección es Oriental.

⦁ Obatala, se representa por el color blanco. Este Orisha indica pureza blanca, e hierbas que curan las deformidades humanas. Su dirección es Norte.

Los cuatro energies direccionales que corresponden perfectamente con la sabiduría de los americanos Nativos eran: 1) Oshun; 2) Ogun; 3) Elegba; y 4) Obatala. De nuevo, Yoruba los principios médicos nos dan un sistema que armoniza con el energies direccional cedido Herbology Planetario. Uno puede percibir una sabiduría universal que es común en cada cultura y sistema de medicina herbaria. Si la energía universal es Uno, entonces la fundación en que el cuatro resto del energies es la Energía Universal. En otros términos, si el centro universal es la fuente de todo, grandes inspiraciones herbarias, entonces estos cuatro energies direccionales son los vehículos a través de que la inspiración se pone manifiesta. No hay ninguna otra explicación para las similitudes entre los sistemas herbarios alrededor del mundo. Cada cultura antigua enseñó el "sagrado cuatro." Ellos indicaron que nosotros debemos atravesar todos los cuatro aspectos, o direcciones, si nosotros somos ser los seres humanos completos y equilibrados.

En los tiempos más tempranos, trabajando estos principios herbarios eran algo de curanderos. Hoy, nosotros nos dejamos al energies universal lo que se arregló por el gran trabajo estas cosas solo. Éste puede ser un proceso de alumbramiento. El ensayo que yo he dado, está por ningún medios completo. Es meramente una base para establecer la integración de Medicina africana en la familia de herbology Planetario.
espero les haya agradado la lectura de este post y ahora os dejare un vídeo para que observeis que ser conocedor de todas esas propiedades que carga la naturaleza y sus misterios, es una ciencia aún no del todo conocida por el hombre.

próximo post de este temario os ofreceré un largo listado correspondiente a los ewes (plantas) relacionadas con cada uno de los orichas y sus correspondencias.
feliz domingo!!....bendiciones!!

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EL ARTE DEL HERBOLARIO DIVINO 2ª PARTE: DIAGNOSTICO Y TRATAMIENTO (VÍDEO)

El diagnóstico y Tratamiento
Como uno puede ver, nosotros tenemos un sistema útil de categorización que aplica a todos los niveles de enfermedad y tratamiento. Para entender la aplicación de herbology de Osain, permite la toma como un ejemplo una persona que padece una condición bronquial-pulmonar incluso la tos, y escupiendo de mucosidad blanca. El acercamiento de herbology de Osain sería determinar qué del Orishas está fuera de alineación. Osain harían esto teniendo en cuenta los síntomas del manifiesto del paciente junto con localizar las áreas principales en el cuerpo dónde el mis-alineación (la enfermedad) ocurre. Se consideraría que nuestro paciente tiene un mis-alineación en el "Oya" y "Obatala" Orishas. Oya Orisha predomina en los pulmones, pasajes bronquiales, y las membranas mucosas. El Obatala Orisha es responsable para los fluidos blancos del cuerpo que se localiza en la región de la garganta de Orisha /Obatala (también conocido en Yaga como los 5 Chakra, vea diagrama 3). La condición puede corregirse prescribiendo al paciente con Comfrey y Salvia, como un té herbario, o puede aplicarse externamente por un baño espiritual.

De este ejemplo, uno puede recibir una idea del acercamiento de tratamiento de wholistic de Osain Herbology. Sin embargo, se tendrían en cuenta las causas emocionales y espirituales de enfermedad para aplacar las fuerzas negativas de ajogun para hacer la cura completar según Yoruba tradicional las prácticas religiosas. Esto incluiría hierbas, los baños espirituales, el sacrificio simbólico, la canción, el baile, la oración del ani, así como un cambio de dieta.
Algunos pueden defender que hay una línea fina entre "medicina" y "superstición" en los rituales de Yorubic las artes curativas. El arte de medicina, cuando los practicantes de Yorubic entienden. involucra prácticas por que los seres humanos esperaron poder entender y controlar las fuerzas del universo. El mito, leyenda, el drama, el ritual, el baile, además de cualquier cosa puede ser, es los vehículos por llevar el conocimiento profundo sobre la experiencia humana. Cada cultura tiene sus raíces en los conceptos esotéricos, filosofías, y las prácticas religiosas. Usando los arquetipos espirituales constructivamente le permite al hombre dar energía e intensificar la vida a un grado sorprendente. Un estudio cuidadoso de historia mostrará que los europeos desarrollaron de un fondo de tabús, y supersticiones, así como las creencias míticas. Los bárbaros de occidentales de pensamiento chinos y hecho ningún esfuerzo por aprender de ellos hasta reciente.

El Yorubas creyó que el Orishas del mundo celestial sea emanaciones de Oludumare (La Una Fuente) quién concibió el universo por una serie de emanaciones, y de esta manera es posible reconciliarse la unidad de Dios con la multiplicidad. La Una Fuente era la Primera Causa o Creador, el Ser necesario en quien el ser y existencia eran uno. Ha terminado las encantaciones, los tambores y baile, y las hierbas especiales que uno puede comunicar al cuerpo humano despertando el Orishas interior, y así devuelve a la unidad, luz espiritual, y salud.
La medicina occidental reparte en el área de eliminar los síntomas que han manifestado en el cuerpo fisico, mientras Yorubic los tratos curativos con la eliminación de la fuente de la raíz del problema. Toda la enfermedad es el resultado de desequilibrio de los aspectos físicos, mentales, y espirituales en el cuerpo. El sanador de Yorubic que cura a la persona de los síntomas tiene que disipar el energies negativo. A menos que él se dirige la causa de la enfermedad, la enfermedad regresará en el futuro.

La única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y no desea, o la percepción compelió para violar su dolor. Así que el doctor Occidental, quitando la incomodidad a través de las drogas, se ha llevado la motivación temporalmente (el iwa-pele) para su paciente para buscar la verdadera curación. Sin embargo, cuando el estado del paciente de conciencia se afirma, ellos violarán la misma ley natural de nuevo y en el futuro tendrán otra oportunidad de recibir la motivación en la forma de una nueva dolencia aprender lo que ellos haciendo hacen mal. Siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, mueve para proporcionarnos el entrenamiento y el conocimiento apropiado que nosotros necesitamos recobrar nuestro equilibrio.

La Integración de medicina de Yoruba en Herbology Planetario
Yo he intentado en este ensayo para lograr la primera parte de una asignación agradable que yo puse imprudentemente hace aproximadamente dos años en mí: para integrar la medicina africana en el esquema de Herbology Planetario. No es la exageración para decir que este trabajo no habría sido posible sin el trabajo pionero de Dr. Michael Tierra. Mi meta era agregar al tremendo trabajo Dr. Tierra puso integrando las filosofías Orientales y Occidentales y los principios de chino, japonés, Ayurvedic, y el indio norteamericano la medicina herbaria.
Después de que el estudio del cierre de los principios herbarios aplicó en la medicina africana, yo noté la unidad fundamental y similitudes dentro de y entre otros sistemas herbarios. A saber, Ayurvedic, el herbology indio norteamericano, el herbology Occidental, y chino. Esto era atrevidamente debido a los eslabones históricos, y culturales de cada uno de estos sistemas. Todavía, esta bien recordar que la reunión de culturas también ha activado las tremendas explosiones creativas en la medicina y filosofía. La medicina india oriental nació en una reunión del Dalilia Negro (los Intocable Negros) e indoeuropeos. Los herbology chinos adoptaron algunos de sus principios con la reunión de Egipto. La medicina japonesa nació en una reunión con la cultura china, y los herbology Occidentales saltaron de una reunión del griego antiguo y sacerdotes egipcios. Éstas son sólo unas ilustraciones; mucho de lo que yo encuentro excitante e interesante.

Permítanos mirar el correspondance entre el herbology Occidental y el sistema egipcio. La Hypocritic humoural teoría se tomó de los Principios Mágicos egipcios (vea diagrama 1). La base de esta teoría era la creencia que el cuerpo humano era hecho a de los cuatro elementos de que el mundo material entero estaba compuesto: el fuego, aire, tierra y agua. También fue creído que cada elemento poseyó ciertas calidades: caliente, seco, húmedo, y frío. Estos elementos podrían mezclarse de más maneras que uno, y las varias mezclas dieron lugar a los temperamentos diferentes y "humores." El equilibrio apropiado de elementos conservó la salud del cuerpo, y una falta de equilibrio llevó a enfermedad que requirió al doctor está sanando la magia. Los sacerdotes de Yoruba adoptaron este mismo sistema con las modificaciones de destreza. En el sistema de Yorubic, los cuatro elementos se volvieron: Shango (el elemento de fuego), Oya (el elemento aéreo), Yemoja (el elemento de agua), y Elegba (el Ashe, o elemento de tierra).



La Medicina china tradicional pone el énfasis primario en el equilibrio de qi, o la energía vital. Hay 12 meridianos mayores, o sendas, para el qi, y cada uno es asociado con un órgano vital mayor o la función vital. Estos meridianos forman una red invisible que lleva el qi a cada tejido en el cuerpo. Bajo el sistema de Yoruba, los meridianos mayores son los 7 Orishas. El flujo de energía vital es representado específicamente por Ogun que es la divinidad de aclarar los caminos en el respeto a los obstáculos, o interrupción de la energía vital a los varios puntos en el cuerpo (vea mesa 1). En el estudio del cierre, se pone evidente que los modos de Orisha corresponden muy fácilmente al concepto chino de qi. También en la medicina china Tradicional, la energía vital comprende dos partes: Yin y Yang. Ellos son considerados los contrario masculino y femenino, celestial y terrenal. El equivalente teórico de Yin y Yang en Yoruba se representa por Oshun (la divinidad de ser femenino), y Shango (la divinidad de virilidad, y masculinidad). Es interesante a la nota que así como Yin representa la calidad de fresco y Yang la calidad de caliente, Oshun representa el poder para  sanar con el agua del fresco, y Shango se representa por el fuego (el calor).

El equilibrio físico y espiritual en la medicina de Yorubic se describe el mejor por el concepto de "Aba", o el desarrollo humano. Aba es un círculo en el centro que se alinea con los siete Orishas cada uno de los cuales se representan por los círculos más pequeños de los colores opuestos de negro y blanco. Los círculos más pequeños representan en la vida la naturaleza cambiante de Orisha (el espíritu) y ajogun (el demonio), y cada Orisha demuestran que cada uno contiene el potencial para transformar en su demonio correspondiente (o enfermedad). (vea diagrama 4) es el trabajo del sanador africano para traer el Orishas interior en la alineación. Esto coincide con la creencia china que el universo está cambiando para siempre a través de Yin y Yang

En el sistema de Yoruba, el siete Orisha tiene muchos colegas, o compañeros que provocan varias calidades o fuerzas del espiritual. Esta relación recíproca, a su vez, da lugar a los cuatro elementos, y otros atributos que influyen en el mundo físico. (vea diagrama 5)

Como en el herbology Occidental y chino, el sistema de Yoruba incorpora los estados medioambientales y emocionales. Sacerdotes de Yoruba creen que los Orishas gobiernan una ley de pasiones humanas y deseos que, si inadecuadamente complació, o violó, le impedirá a una persona ganar el beneficio espiritual de los actos externos de rituales. Los demonios, o el alcohol negativo entra en el cuerpo a través de los cinco sentidos, la imaginación y los apetitos carnales. El chino también reconoce las "siete emociones" como las causas enfermar. Las "siete emociones", o "vicios malos"

aproximan "la ley de pasiones humanas y deseos" en la medicina de Yoruba. Por ejemplo, bajo el sistema de Yoruba, alguien padeciendo la culpa pueden sacar una multitud de espíritus malos, o las enfermedades, El Elegba Orisha, es el negociador primario entre el negativo y las fuerzas positivas en el cuerpo. La emoción de culpa puede poner a Elegba en una disposición negativa que a su vez, puede efectuar el simpático y parasympathetic el sistema nervioso. Físicamente, la disposición negativa puede causar los problemas de la digestión crónicos, y un debilitando del sistema inmunológico.

⦁ Shango Orisha representa el elemento de fuego y está caliente y seca en la naturaleza. Se considera que es el Protector/Warrior, y posee la habilidad de transformar la substancia baja en lo que es puro y valioso. Es asociado con el color rojo. Es que la estación es verano.
⦁ Elegba Orisha representa el elemento de tierra y está secó y frío en la naturaleza. Es el Mensajero del Orisha, el Poseedor de Ashe entre el Orisha, y es asociado con los colores rojo, negro, y blanco,y se le relaciona con el otoño.
⦁ Yemoja Orisha representa el elemento de agua y está frío y mojó en la naturaleza. Es la Madre de Aguas, y es asociado con el azul colorido y cristal. Es que la estación es invernal.
⦁ Oya Orisha representa el viento, o el elemento aéreo y está caliente y mojó en la naturaleza. Es responsable para los vientos de cambio, y es asociado con el rojizo-castaño colorido. Es que la estación es primaveral.
El Oloogun (sacerdote) puede prescribir al paciente las varias combinaciones herbarias ser incluido en un baño espiritual para limpiar a la persona de influencias negativas que han impactado en su ser del aura. El baño espiritual se da sobre todo a lo largo de con las oraciones y encantaciones diseñó para ayudar al pupilo fuera de los espíritus negativos. Como en la Tradición la Medicina china, los sacerdotes de Yorubic ayudan curar los síntomas físicos tratando el vicio emocional que lleva a la dolencia en el primer lugar. Como otras medicinas tradicionales con una historia larga, la medicina de Yorubic enfoca en el individuo  qué desequilibrios pueden estar contribuyendo o pueden causar enfermedad.
Ahora miremos Ayurveda en la luz de Yorubic los principios herbarios. Yo encontré que había muchas comparaciones entre los dos sistemas. Cuando yo mencioné antes, racialmente y lingüísticamente, los indios Orientales y africanos tienen un origen común, mientras regresando a los sumerios antiguos, babilónico, egipcios, fenicio, y Dravidians. Ayurveda desarrolló en el contacto contemporáneo  la influencia mutua de estas sociedades antiguas. Noté el parecido sorprendente entre la terminología lingüística de Yoruba y Ayurveda, muy a menudo las mismas palabras sonoras, significados, y las ortografías similares. Estas similitudes en los nombres apenas pueden ser coincidentes:
Yoruba/ Ayurveda
Osiris /Iswara
Ishtar/ Ishvara
Samad /Samadhi
Orisha/ Dosha
Maye /Maya
Ogun/ Gima
Obatala /Vata
Khepsh/ Kapha
Sostenimientos de Ayurveda que el cuerpo se gobierna por tres principios biológicos básicos, o doshas que controla las funciones del cuerpo. Estos doshas y las funciones que ellos gobiernan son:
⦁ el vata--el movimiento
⦁ el pitta--el calor, el metabolismo,
⦁ el kapha--la estructura física
Los indios creen que cada individuo tiene una combinación de doshas. El desequilibrio de estos doshas es la causa de enfermedad. Un Vaidya (Ayurveda doctoran) busca lograr el throuhh de salud el equilibrio de los tres doshas. El Oloogun bajo el sistema de Osain utiliza un concepto similar. Ellos creen que el cuerpo está compuesto de siete Orishas que existen en los puntos focales del cuerpo. Estos Orishas están en la armonía cuando en la alineación perfecta, y el resultado es la salud equilibrada. Ellos creen que cuando una persona está en la alineación espiritual, los demonios no pueden producir la enfermedad. A la misma fundación, ambos sistemas deducen de los religiosos y los puntos de vista filosóficos que traen un acercamiento del mind/body a la medicina y vida. Finalmente, las creencias de indios son similares a aquéllos de los africanos. Los dos también están arraigados en la creencia de fuerzas sobrenaturales para el ills menor de vida. Los oblación, encantos, exorcismos, astrología, oráculos, encantaciones, votos, adivinación, sacerdotes, sortílegos, y los espíritus demoniacos son una parte del cuadro histórico de Africa e India. Debe venir como ninguna sorpresa, entonces, que en Osain y Ayurveda, síntomas y enfermedades que podrían verse como los pensamientos mentales, o los sentimientos son así como importante como los síntomas y enfermedad del cuerpo fisico. 
Por lo que se refiere a los acercamientos de las terapéuticas, ambos sistemas tienen muchas comparaciones. Ayurveda usa el Panchakarma para la purificación y levantamiento de toxinas en el cuerpo. Osain utiliza el baño espiritual para este mismo propósito. Ayurveda y Osain vieron la purificación como un medios de purgar el cuerpo de posibles infecciones e impurezas, una práctica que ha demostrado tener una base racional. Se graba que el Hindus antiguo usó la purificación ritual en los casos menores por las tales ceremonias simples como rociarse con el agua santa, y en los casos del comandante por los métodos más complicados, culminando en el Panchakarma. Esta purificación consistió bebiendo una substancia llamada el ghee, o clarificó la manteca. Un poco más al sabor de africanos era el mandato religioso para usar el baño espiritual; aquí de nuevo una medida higiénica y espiritual, muy deseable en la medicina de Osain, vistió en una forma religiosa para expeler los espíritus malos que podrían haber entrado en el cuerpo. Según el herbology de Osain, las hierbas medicinales, baños espirituales, las oraciones, y la meditación es la piedra angular de salud. Muchos de los usuarios de las hierbas en Osain se seleccionan para efectuar un Orisha particular en el cuerpo específicamente, incluso los energies y propiedades de las terapéuticas inherente en la naturaleza de la hierba. Las propiedades herbarias están absortas en el extremo de las dimensiones humano ayude en la dispersión de influencias negativas. El ewe(herbs) también es clasificado y se usó para reforzar el Ashe de uno. Esto es esencial en la medicina de Yoruba para devolver la naturaleza de uno en el contacto con la fuerza inherente de toda la creación. Este "contacto" con la fuerza inherente involucra un proceso tri-lateral que incluye: 
1. La naturaleza (Ashe) 
2. Las fuerzas angélicas (Orisha) la oveja (las hierbas) 
3. Los humanos (las formas Físicas)
Reforzando el ashe en la forma humana, los cauces espirituales se aumentan en el poder para permitirle al Orishas interior ganar la influencia encima de las fuerzas negativas opresivas que están perturbando el equilibrio del cuerpo. Ahora permítanos comparar el sistema Occidental de clasificación con las propiedades herbarias de la correspondencia de Orisha presidiendo: 
• Obatala: Antispasmodic, los estimulantes, el nervine, el diaphoretic, 
• Elegba: Todas las hierbas (las hierbas usaron por armonizar) 
• Oshun: Alteratives, las tónicas de sangres, el cholagogues, el emmenagogues, los antipirético, el expectorants, el carminatives„ 
• Yemoja: Perturient, las tónicas, los diuréticos, el cholagogues, 

⦁ Shango: el emmenagogues, los astringentes,
⦁ Ogun: Rubefacients, el antianemics, el antihemorrhagics, las tónicas nutritivas, las tónicas cardíacas, los diuréticos,
⦁ Oya: Antituesives, el demulcents, el expectorants, el antiphlegmatics. Las infecciones de la ampolla, los planetas de la próstata, la impotencia, gastando las enfermedades.
El sistema planetario de herbology también reconoce el energies medioambiental al centro de sus principios. También se categoriza la energía medioambiental en hierbas que usan el sistema de Osain de herbology. Además, se categorizan las hierbas. según los números, colores, y direcciones.

Los africanos creen que donde una planta también crece los efectos sus poderes espirituales (la energía) para sanar. Por ejemplo, el Oya Orisha es considerado el Guardián del Cementerio. Cualquiera planta eso se encuentra creciente en los cementerios, se dice que tiene los poderes reforzando de Oya. Más específicamente, el sacerdote de Oloogun buscará el cementerio que planta creciendo en áreas pardusco-mohosas que se creen que Oya Orisha esconde sus poderes espirituales. El número nueve es asociado con el número de colegas de Orisha que también acompañan Oya Orisha. Se dice que Yemoja Orisha, la Madre de Aguas, contiene sus poderes en los Lagos, y océanos (el agua de sal). Se usan plantas en estas áreas para ayudar proteja energies de la fuerza femenina. Los ejemplos de algunas de las hierbas usados bajo esta clasificación son el alga marina, áloe, y Squawvine que se han usado para tratar los desequilibrios hembras en los fluidos amnióticos en el útero de mujeres embarazadas tradicionalmente. La dirección que una planta se escoge en una área particular también es importante bajo la medicina de Yorubic. Se dice que los Orishas concentran su energies espiritual en particular las direcciones así como los Orishas interiores residen en las partes diferentes del cuerpo. Después de comparar el sistema de Yoruba de dirección con el "cuatro direcciones de hierbas" clasificado en la rueda de la medicina india norteamericana, yo descubrí las similitudes llamativas.



-Oshun, se representa por el color amarillo. Este Orisha indica medicinas que efectúan el sistema circulatorio, órganos digestivos, y el sistema de la eliminación. Su dirección es Oriental.

⦁ Ogun, se representa por el verde colorido. Este Orisha indica medicinas que entonan los tendones, y nervios. Su dirección es sur.

⦁ Elegba, se representa por el negro colorido. Medicinas indicadas son hierbas que efectúan el Cerebro y el sistema nervioso. Su dirección es Oriental.

⦁ Obatala, se representa por el color blanco. Este Orisha indica pureza blanca, e hierbas que curan las deformidades humanas. Su dirección es Norte.

Los cuatro energies direccionales que corresponden perfectamente con la sabiduría de los americanos Nativos eran: 1) Oshun; 2) Ogun; 3) Elegba; y 4) Obatala. De nuevo, Yoruba los principios médicos nos dan un sistema que armoniza con el energies direccional cedido Herbology Planetario. Uno puede percibir una sabiduría universal que es común en cada cultura y sistema de medicina herbaria. Si la energía universal es Uno, entonces la fundación en que el cuatro resto del energies es la Energía Universal. En otros términos, si el centro universal es la fuente de todo, grandes inspiraciones herbarias, entonces estos cuatro energies direccionales son los vehículos a través de que la inspiración se pone manifiesta. No hay ninguna otra explicación para las similitudes entre los sistemas herbarios alrededor del mundo. Cada cultura antigua enseñó el "sagrado cuatro." Ellos indicaron que nosotros debemos atravesar todos los cuatro aspectos, o direcciones, si nosotros somos ser los seres humanos completos y equilibrados.

En los tiempos más tempranos, trabajando estos principios herbarios eran algo de curanderos. Hoy, nosotros nos dejamos al energies universal lo que se arregló por el gran trabajo estas cosas solo. Éste puede ser un proceso de alumbramiento. El ensayo que yo he dado, está por ningún medios completo. Es meramente una base para establecer la integración de Medicina africana en la familia de herbology Planetario.
espero les haya agradado la lectura de este post y ahora os dejare un vídeo para que observeis que ser conocedor de todas esas propiedades que carga la naturaleza y sus misterios, es una ciencia aún no del todo conocida por el hombre.

próximo post de este temario os ofreceré un largo listado correspondiente a los ewes (plantas) relacionadas con cada uno de los orichas y sus correspondencias.
feliz domingo!!....bendiciones!!

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