GRAN DIA DE LAS MERCEDES : DIA DE OBATALA (BABA JEKUA MÍ)

hola amigos hoy es 24 de septiembre y por tanto es un día especial por celebrarse el día de las mercedes patrona de los omo (hijos) de obatala y por tanto  importantísimo dentro del mundo de la osha por ser obatala dueño de la pureza y padre del mundo pues fué encargado a través del mandato de olódumare de crear la estructura de los seres humanos y todo lo que habita en la tierra.
recuerden que estamos en un ciclo lunar favorable para que nuestras peticiones sean escuchadas (cuarto creciente) así que esmerense en ponerle unos ricos adimuses ,unas velas algún incienso y en fin pueden ir también a la etiqueta de mi blog multimedia obatala y ahí encontraran un sin fin de cositas que les puedan ofrecer al grande orisha padre y creador de la especie humana pero no hacedor de vida pues el halo de vida solo le corresponde a nuestro creador olódumare.
aquí les dejo una oración para las mercedes y el habitual vídeo que os suelo en estas fechas concretas aclarándoles que no soy ni locutor ni experto en estas cosas y que por tanto lo hago como mejor puedo jaja!!

Oxalá u Obatalá
El más importante y querido, el más respetado y valorizado, el más amado de todos los orixás, nuestro padre Oxalá u Obatalá.
La imagen que lo representa está dividida en dos escenas: de la imagen inferior se ve a Oxaguían (un pasaje de Oxalá, más joven, sincretizado con el Niño Jesús), un Obatalá caminador, que sucedió en espacio secuencial de tiempo al primer orixá, que rigió por sobre todas las cosas desde siempre, y desde la creación del planeta, el cual fue el más viejo o más ancestral (la imagen superior). El mismo recibe el nombre de Oxalufán (sincretizado por el Sagrado Corazón de Jesús y la Virgen de las Mercedes en el Caribe, y por Jesús de Nazaret y el Señor do Bonfim en Brasil).
Tanto en un pasaje como en otro, su significación es la misma; la diferencia está en lo ya expuesto: uno imperó antes, delegando luego parte de sus tareas, pero siempre guiándolas, custodiándolas, pero en sí la energía es una sola, respondiendo ambas por las dos.
Obatalá u Oxalá es el padre de todos los santos u orishas; por consiguiente y por un carácter transitivo, lo es también de nosotros.
De su unión con Yemanyá nacieron casi todos los demás, excepto algunos santos, que anteriormente ya aclaramos cuáles eran.
Él representa la fuerza de la pureza y es la exaltación y manifestación del bien en todas sus concepciones, y el poder supremo lo recibe de Olorum, de Olofin o de Dios Todopoderoso.
Se lo asocia con la «blancura» y todas las cosas blancas le pertenecen; es por esta razón que rige en el hombre los huesos, los dientes, la mente (órgano físico espiritual, considerado blanco). Y por ser él, conjuntamente con Ifá (orixá de la adivinación) y Oxalá Oromilaia (una clase de oxalá poseedor de la clarividencia, según algunas naciones), los que nos pueden desvelar el futuro, pues nada escapa a la visión. Sus ojos todo lo ven y algunos lo comparan con Santa Lucia, de allí que también tenga correlación con los ojos.

Portador de paz y benevolencia, es signo de sabiduría, inteligencia e ingenio, teniendo el conocimiento de los tiempos, características que pareciera transmitir a sus hijos, a aquellos que tienen la dicha de tenerlo como su santo, su orisha de frente o de cabeza; es decir, su guía espiritual.
Como dijimos anteriormente, se lo conoce como Obatalá (en Cuba y Centroamérica), como la madre de todos los santos, sincretizándola con la Virgen de las Mercedes; pero también le confieren un aspecto masculino, por lo cual es reconocido como Baba («Padre») en íntima correlación con Olofin.
Oxalufán sentado en su trono, con toda la dignidad de un verdadero rey, desde la eternidad sin fin, rige los preceptos de moral y espiritualidad necesarios para solventar las altas aspiraciones y deseos de los encarnados. Una paloma, como reflejo de su alma, representa el Espíritu Santo, o la esencia del orisha, símbolo de perdón. Telas blancas inmaculadas bordadas con hilos de plata (su metal correspondiente), y brazaletes y corona que cubren su rostro del mismo material u otro material plateado. En una de sus manos sostiene el Paxoró, su cetro de mando, terminando en una bocha en forma de mundo, coronado con la paloma.
Cuando Oxalufán baja a la Tierra es de los orixás, que no gusta danzar; él preside, rige y gobierna en los candomblés, güemileres (allí con la denominación de Obatalá) o fiestas de santo. Sentado con la imagen en forma silenciosa y callada, su mutismo es revelador y, aunque desconcierte, su silencio tiene lenguaje, pues el verdadero sabio sabe escuchar, callar y esperar.
Debajo de él, caminando por la playa y recibiendo los rayos del sol (se lo vincula al astro rey por ser el Sol el centro del sistema que lleva su nombre y por dador de vida, ya que sin él no podría existir nada), lleva también similar indumentaria: en una mano una flor de algodón (árbol que le pertenece y al que se le adjudica un carácter sagrado, siendo muy respetado y cuidado porque se cree en la influencia del santo sobre el mismo) y en la otra una espada, ya que Oxaguían es más movilizador, pues él sí gusta de bailar cuando es incorporado en uno de sus médium; en cambio, como ya dijimos, Oxalufán no, pues es tan grande la energía que detenta por su poder ancestral y magnimidad que el cuerpo del Omorixá camina como un anciano, tomando una postura inclinada con pequeños temblores en el cuerpo.

Obatalá u Oxalá rige por sobre el cielo, por sobre el mar, por sobre la tierra; su poder es enorme, pero es considerado uno de los orixás de agua conjuntamente con Yemanyá, Naná y Ochún.
En el día de la semana en donde más rige (pudiendo ser el jueves en lo afrocubano y el viernes en lo afrobrasileño), sus hijos cuidan los preceptos de no mantener relaciones sexuales, no ingerir bebidas alcohólicas y no comer carnes rojas por respeto a su orisha, y para que su cuerpo esté en las condiciones vibratorias necesarias para recibir toda su influencia beneficiosa. Otros sostienen que su día es el domingo; en realidad, existe la creencia de que en el primer día de la semana rigen todos los santos, pero lo preside Oxalá.
Es el orixá de la creación y de la procreación, pues recibió orden de su padre Olorum, para que moldeara a los primeros hombres. Sus festejos se celebran los días 24 de diciembre (en Natividad) y el 1y el 19 de enero
( pudiendo variar estas fechas de acuerdo a la línea a seguir).

Significado:
Padre bondadoso y arquetipos paternos positivos. Posición de mando y autoridad. Juez justo, letrado, soberano o gobernante bondadoso. Inteligencia y sabiduría. Actividades donde interviene el raciocinio. Lucidez mental. Protección divina.
Camino espiritual, espíritu caritativo y cristalino. Paz y felicidad plenas, Maestro, docente y todo forjador de mentes pensantes. Maestro iluminado. Sacerdote que cumple sus deberes como tal, encuadrado dentro de la verdad y la justicia, con preceptos de amor y fraternidad. 

ORACIÓN A LAS MERCEDES (obbatalá)
Rey de reyes yo te llamo
tu reino es el cielo
tu gloria la esperanza
fe y caridad, tu bonanza
padre de todos los santos
padre de todo lo bueno, de todo lo blanco
Tu emblema la paz.
Dadme siempre sabiduría para comprender lo que no pueda 
Dadme la palabra justa para quien quiera escucharla.
La paciencia y la resignación para poder sobrellevar
Dolor alguno.
La tranquilidad de espíritu
Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga. 
Tu bendición para soportar con altitud,
Lo que mi karma me hubiese deparado, 
Porque sólo yo lo forjé o dejé que lo hicieran 
Porque sólo yo he de repararlo
Y ningún otro aunque quisiera.
Porque mi premio reservado
Será el que me merezca y no otro digitado.
Padre Obatalá u Oxalá cuida de mí y de....(nombre)......
De noche y de día,
En vigilia o mientras duermo.
Confío en tu alá, tu manto protector.
Confío en tu poder, soberano redentor.

ASHÉ TO IBAN ESHU ÓNAREO ÁBURE MÍ

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GRAN DIA DE LAS MERCEDES : DIA DE OBATALA (BABA JEKUA MÍ)

hola amigos hoy es 24 de septiembre y por tanto es un día especial por celebrarse el día de las mercedes patrona de los omo (hijos) de obatala y por tanto  importantísimo dentro del mundo de la osha por ser obatala dueño de la pureza y padre del mundo pues fué encargado a través del mandato de olódumare de crear la estructura de los seres humanos y todo lo que habita en la tierra.
recuerden que estamos en un ciclo lunar favorable para que nuestras peticiones sean escuchadas (cuarto creciente) así que esmerense en ponerle unos ricos adimuses ,unas velas algún incienso y en fin pueden ir también a la etiqueta de mi blog multimedia obatala y ahí encontraran un sin fin de cositas que les puedan ofrecer al grande orisha padre y creador de la especie humana pero no hacedor de vida pues el halo de vida solo le corresponde a nuestro creador olódumare.
aquí les dejo una oración para las mercedes y el habitual vídeo que os suelo ofrecer en estas fechas concretas aclarándoles que no soy ni locutor ni experto en estas cosas y que por tanto lo hago como mejor puedo jaja!!

Oxalá u Obatalá
El más importante y querido, el más respetado y valorizado, el más amado de todos los orixás, nuestro padre Oxalá u Obatalá.
La imagen que lo representa está dividida en dos escenas: de la imagen inferior se ve a Oxaguían (un pasaje de Oxalá, más joven, sincretizado con el Niño Jesús), un Obatalá caminador, que sucedió en espacio secuencial de tiempo al primer orixá, que rigió por sobre todas las cosas desde siempre, y desde la creación del planeta, el cual fue el más viejo o más ancestral (la imagen superior). El mismo recibe el nombre de Oxalufán (sincretizado por el Sagrado Corazón de Jesús y la Virgen de las Mercedes en el Caribe, y por Jesús de Nazaret y el Señor do Bonfim en Brasil).
Tanto en un pasaje como en otro, su significación es la misma; la diferencia está en lo ya expuesto: uno imperó antes, delegando luego parte de sus tareas, pero siempre guiándolas, custodiándolas, pero en sí la energía es una sola, respondiendo ambas por las dos.
Obatalá u Oxalá es el padre de todos los santos u orishas; por consiguiente y por un carácter transitivo, lo es también de nosotros.
De su unión con Yemanyá nacieron casi todos los demás, excepto algunos santos, que anteriormente ya aclaramos cuáles eran.
Él representa la fuerza de la pureza y es la exaltación y manifestación del bien en todas sus concepciones, y el poder supremo lo recibe de Olorum, de Olofin o de Dios Todopoderoso.
Se lo asocia con la «blancura» y todas las cosas blancas le pertenecen; es por esta razón que rige en el hombre los huesos, los dientes, la mente (órgano físico espiritual, considerado blanco). Y por ser él, conjuntamente con Ifá (orixá de la adivinación) y Oxalá Oromilaia (una clase de oxalá poseedor de la clarividencia, según algunas naciones), los que nos pueden desvelar el futuro, pues nada escapa a la visión. Sus ojos todo lo ven y algunos lo comparan con Santa Lucia, de allí que también tenga correlación con los ojos.

Portador de paz y benevolencia, es signo de sabiduría, inteligencia e ingenio, teniendo el conocimiento de los tiempos, características que pareciera transmitir a sus hijos, a aquellos que tienen la dicha de tenerlo como su santo, su orisha de frente o de cabeza; es decir, su guía espiritual.
Como dijimos anteriormente, se lo conoce como Obatalá (en Cuba y Centroamérica), como la madre de todos los santos, sincretizándola con la Virgen de las Mercedes; pero también le confieren un aspecto masculino, por lo cual es reconocido como Baba («Padre») en íntima correlación con Olofin.
Oxalufán sentado en su trono, con toda la dignidad de un verdadero rey, desde la eternidad sin fin, rige los preceptos de moral y espiritualidad necesarios para solventar las altas aspiraciones y deseos de los encarnados. Una paloma, como reflejo de su alma, representa el Espíritu Santo, o la esencia del orisha, símbolo de perdón. Telas blancas inmaculadas bordadas con hilos de plata (su metal correspondiente), y brazaletes y corona que cubren su rostro del mismo material u otro material plateado. En una de sus manos sostiene el Paxoró, su cetro de mando, terminando en una bocha en forma de mundo, coronado con la paloma.
Cuando Oxalufán baja a la Tierra es de los orixás, que no gusta danzar; él preside, rige y gobierna en los candomblés, güemileres (allí con la denominación de Obatalá) o fiestas de santo. Sentado con la imagen en forma silenciosa y callada, su mutismo es revelador y, aunque desconcierte, su silencio tiene lenguaje, pues el verdadero sabio sabe escuchar, callar y esperar.
Debajo de él, caminando por la playa y recibiendo los rayos del sol (se lo vincula al astro rey por ser el Sol el centro del sistema que lleva su nombre y por dador de vida, ya que sin él no podría existir nada), lleva también similar indumentaria: en una mano una flor de algodón (árbol que le pertenece y al que se le adjudica un carácter sagrado, siendo muy respetado y cuidado porque se cree en la influencia del santo sobre el mismo) y en la otra una espada, ya que Oxaguían es más movilizador, pues él sí gusta de bailar cuando es incorporado en uno de sus médium; en cambio, como ya dijimos, Oxalufán no, pues es tan grande la energía que detenta por su poder ancestral y magnimidad que el cuerpo del Omorixá camina como un anciano, tomando una postura inclinada con pequeños temblores en el cuerpo.

Obatalá u Oxalá rige por sobre el cielo, por sobre el mar, por sobre la tierra; su poder es enorme, pero es considerado uno de los orixás de agua conjuntamente con Yemanyá, Naná y Ochún.
En el día de la semana en donde más rige (pudiendo ser el jueves en lo afrocubano y el viernes en lo afrobrasileño), sus hijos cuidan los preceptos de no mantener relaciones sexuales, no ingerir bebidas alcohólicas y no comer carnes rojas por respeto a su orisha, y para que su cuerpo esté en las condiciones vibratorias necesarias para recibir toda su influencia beneficiosa. Otros sostienen que su día es el domingo; en realidad, existe la creencia de que en el primer día de la semana rigen todos los santos, pero lo preside Oxalá.
Es el orixá de la creación y de la procreación, pues recibió orden de su padre Olorum, para que moldeara a los primeros hombres. Sus festejos se celebran los días 24 de diciembre (en Natividad) y el 1y el 19 de enero
( pudiendo variar estas fechas de acuerdo a la línea a seguir).

Significado:
Padre bondadoso y arquetipos paternos positivos. Posición de mando y autoridad. Juez justo, letrado, soberano o gobernante bondadoso. Inteligencia y sabiduría. Actividades donde interviene el raciocinio. Lucidez mental. Protección divina.
Camino espiritual, espíritu caritativo y cristalino. Paz y felicidad plenas, Maestro, docente y todo forjador de mentes pensantes. Maestro iluminado. Sacerdote que cumple sus deberes como tal, encuadrado dentro de la verdad y la justicia, con preceptos de amor y fraternidad. 

ORACIÓN A LAS MERCEDES (obbatalá)
Rey de reyes yo te llamo
tu reino es el cielo
tu gloria la esperanza
fe y caridad, tu bonanza
padre de todos los santos
padre de todo lo bueno, de todo lo blanco
Tu emblema la paz.
Dadme siempre sabiduría para comprender lo que no pueda 
Dadme la palabra justa para quien quiera escucharla.
La paciencia y la resignación para poder sobrellevar
Dolor alguno.
La tranquilidad de espíritu
Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga. 
Tu bendición para soportar con altitud,
Lo que mi karma me hubiese deparado, 
Porque sólo yo lo forjé o dejé que lo hicieran 
Porque sólo yo he de repararlo
Y ningún otro aunque quisiera.
Porque mi premio reservado
Será el que me merezca y no otro digitado.
Padre Obatalá u Oxalá cuida de mí y de....(nombre)......
De noche y de día,
En vigilia o mientras duermo.
Confío en tu alá, tu manto protector.
Confío en tu poder, soberano redentor.

ASHÉ TO IBAN ESHU ÓNAREO ÁBURE MÍ

visita a la virgen de las mercedes en la ciudad de camagüey (cuba)


  

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HERBOLARIO DIVINO: LOS EWES (PLANTAS) Y SUS PROPIEDADES DEL ORICHA OBATALÁ

Bueno amigos lectores, lo prometido es deuda y vamos a ir aprendiendo los ewes y sus propiedades de cada uno de los orichas y como tenemos la próximidad de la celebración de las mercedes (obatalá) muy próxima ( 24 septiembre) y encima tenemos un ciclo lunar favorable de cuarto creciente donde podernos hacer algunos apañitos pues empezaremos justo con esta deidad de la pureza,comprensión pero tambien deidad que exige respeto e impone su autoridad  cuando debe hacerlo.
Que disfruten de sus lecturas amigos.........bendiciones y buen inicio de semana!!

RELACIÓN DE LAS HIERBAS DE LOS SANTOS Y SUS UTILIDADES" 



OBATALÁ: 
ACACIA:_ El cocimiento de las hojas y raíz para combatir el mareo y el cansancio.
ACEBO DE TIERRA: sirve par baños (x) las hojas y raíces en agua sin hervir son un buen depurativo para el hígado y facilitan la digestión. La corteza cocida con hojas secas y frescas, bien calientes sirve para sudar la fiebre.
ACHICORIA: sus hojas y raíces en agua común sin hervir sirven para el estómago también para la hidropesía, hemorragias y desates de tripas, es diurético.
ACHOTE O ACHOLE: el sumo de las hojas y de la raíz bebido con frecuencia calma el asma y abre la trancazón del pecho.
ARGASPANTO: la sabia es buenísima, el apósito para los tumores que se toman, o sea cuando se tornan en la cabeza, para los baños hervidos y sin hervir.
AGRACEJO (YAN): esto sirve para hacer baños o bien sirve para trabajos hechos con polvo o ligado con yaya y sangre de doncella; combate la hidropesía en cocimiento, con agua común sirve para el paludismo (es muy estomacal. La raíz sirve para la gonorrea.
AGUINALDO BLANCO: para despojar de malas influencias, baños y baldeos. El cocimiento de las flores sirve para contener las palpitaciones del corazón. Con las flores, hojas y raíces se prepara un jarabe nutritivo para los niños. La raíz hervida sirve para lavados vajinales y cura la leucorrea. El cocimiento del tallo hojas y raíces activa los partos demorados. Las hojas frescas cuidando de renovarlas se aplican sobre las llagas para curarlas.
ALACRANCILLO: sirve para baños en cocimientos a tomar por agua común para calmar toda irritación interna y de la piel. La raíz con las ramas y hojas sirve para reducir las hemorroides.
ALBAHACA ANIZADA: hervida o sin hervir sirve para purificaciones y despojos contra el mal de ojos. El cocimiento de sus ramas y raíces sirven para dolores cólicos y gases.
ALBAHAQUILLA: (albahaca de sabana o travesera). En agua común para los pujos secos o sanguíneos, contra la fiebre y el paludismo.
ALGODÓN: sirve para baños y baldeos, para despojos.
ALMENDRILLO: con la raspadura del tronco, raíz y hojas en cocimiento y para baños de asiento, sirve para el relajamiento y (x) quebraduras.
ALMENDRO (EGUSI): Las hojas se emplean para lavar la cabeza (refrescar el eledá) y en despojos baños y baldeos. Para lavados vajinales una parte de la corteza, raíz y hojas, esta puede tomarse como agua refrescante para el organismo. La sabia añadida al aceite que se extrae de la fruta y aplicada sobre la piel la mantendrá terza y fresca. Los cocimientos de la corteza tomados en agua se tienen para combatir la lombriz. Los palitos sirven para limpiar la dentadura.
ACEITE DE ALMENDRAS: se emplean para lámparas que se encienden a Obatalá. Es un buen laxante, se le da a los recién nacidos en el preparo de los cuatro compúestos para moverles el vientre suavemente hasta que cumplan el año.
ALTEA: la raíz hervida sirve para gargaras, lavados intestinales y vaginales.
ANÓN: las hojas en cocimientos para aplacar los nervios, la corteza y la raíz se toman una vez terminados los masajes en la cura del mal de madre y del padrejón, las semillas se tuestan y se muelen con aceite para combatir los parásitos de la cabeza (piojos). Sirve para curar la acidosis mezclando sus hojas de marilópez en enfusión. Sirve para la sistitis y todos los padecimientos de la vejiga.
ARBOL DE LA BIBIJAGUA O CAMPANA: la savia ove. Se aplica a la culebrilla. La raíz se aplica en ciertos trabajos. Los garabatos de esta planta sirven para atraer y unir a las personas que están separados por cualquier motivo.
ARBOL DE LA CERA: hervidas sus hojas y raíz, en baños neutraliza el mal olor de los pies.
ARBOL DE CUERNO: la raíz bien hervida se da a beber a diario contra la impotencia. Con su polvo se prepara un amuleto para recuperar la virilidad. Las hojas para lavar el cabello y darle brillo.
ÁRBOL DE LA VIDA: en infusión para dolores neurálgicos.
AROMA BLANCA: se respira el aroma de sus flores en un pañuelo para contener los estornudos de una coriza.
ARROZ: con el agua del lavado mata la brujería. Sirve para limpiar los pisos y las puertas. En cocimientos para la diarrea, en harina para la (x) facial y toda erupción de la piel para embellecer el cutiz.
ARTEMISA O ALTAMIZA: Para despojos, fricciones, baños, la raíz y las ramas en caso de fiebre contagiosas con alcanfor, alcohol e incienso de mata o con romero, canelilla de costa, carquesa, salvia marina e incienso para combatir el reumatismo. El cocimiento bebido como agua común desinflama el apéndice, se emplea en cataplasmas, combate también (x) el jugo de la raíz con buen vino se le da a los cardiacos.
ARTEMISILLA: para purificación lustrarle proporciona alegría y procura bienes materiales morales e intelectuales, un despojo con artemisilla deja proporción de alegría.
ATEJE MACHO: la savia limpia las manchas de la piel hembra para macho y macho para hembra.
ATIPONLA: en cocimiento como agua común es bueno para las vías urinarias, para lustraciones, refresca la cabeza, para baños, para buena suerte atiponla, albahaca corriente y albahaca morada.
AZAFRAN: sirve para la menstruación con miel de abejas, 3 cocos miniaturas, un litro de agua deberá tomarse caliente tres veces al día, sirve para los espasmos paralíticos y engarrotados.
AZUCENA: las flores hervidas para la debilidad cardiaca, baños para buena suerte: azusena, campana, sanco blanco fresco, agua de rosas, agua de azahares.
BAYATE: sirve para expulsar espíritus. BAYONETASO PEREGUN: ewe de Osain.
BEJUCO DE CRUZ: para rogaciones de enfermos o personas que se hallan en pésimas condiciones económicas.
BEJUCO DE LA VIRGEN: babalú aye trabaja con este bejuco, el bejuco se vierte en gotas en el oído si existe tumor o infección.
BEJUCO PELADO: el sumo se aplica a la viruela en cocimiento sirve para baños a los convalecientes de esta enfermedad que la hará desaparecer o quedará menos visibles los huecos y manchas que deja la viruela en la piel.
BLEDO: existen varias clases de bledo, para despojar o refrescar aspersiones la raíz hervida para purificar interiormente al cuerpo, las hojas cocidas se utiliza en cataplasmas para tumores y nacidos, el bledo llamado carbonero es el más medicinal de todos, porque es muy bueno para el estreñimiento o sífilis y evita los tumores malignos. Para baldeos el bleo blanco, añil y rompe saraguey.

CAMPANA: despojo para la casa, para bañarse, el sumo para la bronquitis, la raíz y la corteza para los efectos de la embriaguez, con la flor se fabrica cigarrillos para el ahogo, se tuestan al sol y se envuelven en papel. Las hojas cocidas y hechas pastas sirven para la inflamación, las hemorroides irritadas y dolorosas, para alejar las malas influencias de una persona o una casa.
COCO: su agua sirve para los riñones y para rogar la cabeza.
COJATE O CALORIA: las hojas frescas para el dolor de cabeza. En el ombligo evita los gases. El cocimiento de la raíz es diurético. En baños se utiliza para la suerte y para matar los malos con piñón de botija y Artemisa. Con la albahaca sirve para alejar los malos espíritus.
CORALILLO BLANCO: sirve para baños y despojos. En cocimiento sirve para curar los golondrinos emperrados o enrojecidos, el sumo lo revienta.
CHIRIMOYA: se aplica en cocimiento cuando hay debilidad, para combatir las diarreas y los pujos.
DIAMELA: las hojas y flores para baños y despojos, y la raíz en cocimiento para la tos ferina.
ESTROPAJO: para baños de despojos, para enredar y desenredar, como medicina contra el parasitismo intestinal y la blenorragia.
EXTRAÑA ROSA: baños y despojos.
FLOR DE MAYO: para lavar las piernas de este santo. 
GALAN DE DÍA: sirve para despojar la casa.
GALAN DE NOCHE: Para baños, despojos y las vendas para el cocimiento de la raíz se obtiene para tener gran flexibilidad en los pies y músculos (resistencia) tiene gran virtud para los nervios y la apoplejía.
GUANABA: la hoja en cocimiento para los resfriados, la raíz y la corteza hervida se utiliza en fomentos en caso de la gangrena, se calma la neuralgia facial lavándose la cara con ella.
GUANABILLA: el cocimiento de las hojas se aplica a los males cardiacos, la raíz y la corteza para estimular el apetito.
HIGUERETA: la semilla molida en flor de camino, frito en aceite de higuereta y cubierta con cutre se emplea en cataplasmas para curar la difteria, una hoja ceñida en la frente sirve par evitar la insolación y el dolor de cabeza.
HINOJO: es palo de la Muerte. Obatalá trabaja con este palo para acabar con la acción de la brujería.
HUMO: es un palo que sirve para que una fiesta no se desbarate (trabajos. Se toma del lado del oriente si es para bien y del poniente si es para mal. Para maleficio especialmente se emplea en un humo que tiene bereke (espinas) estas espinas como todas ellas defienden de los malos ojos.
JAZMÍN DE LA TIERRA: el zumo de la flor sirve para conservar la juventud y la tesura de los senos.
JICANA: en infusión para inhalar el vaho curativo de la raíz, La corteza y las hojas para los que padecen de pólipo, carnazón o peladuras en el interior o en el borde la raíz.
LIRIO: el sumo provoca el vómito (arranca bilongo, osea despendre el maleficio) se prepara también para tos ferina.
MABOA: para hacer remedios, con leche o su leche, se destruyen las callosidades de la piel y las caries de las muelas.
PALO RAMÓN: para bueno.
YAGRUMA: se utiliza en cocimientos para el catarro o el asma, con concha de macao, azúcar prieta, miel de castilla y hojas de violeta. El cocimiento de sus hojas
MALVA BLANCA: los cocimientos son refrescantes, las hojas sirven par lavados vaginales y la raíz para depurar la sangre. Sirve también para refrescar la cabeza.
MANTO DE LA VIRGEN: para lavar el otere o las reliquias de Orisha.
MARAVILLA: el cocimiento de la raíz es muy estomacal, contiene los pujos secos y sanguíneos o sanguinolentos. El sumo revienta los tumores externos. Ahuyenta los mosquitos.
PIÑA BLANCA: el jugo sirve para limpiar las cuerdas vocales y el tubo digestivo (jugo de la raíz y cáscara).
SALVIA DE CASTILLA: contra el insomnio.
SESO VEGETAL: cura la locura y vuelve loco también, hay que sacarle la semilla, es venenoso.
TAMARINDO: para dormir bien, los gajos debajo de la cama o almohada. La fruta es muy digestiva, sirve para los estreñidos y flajaticos.
TREVOL: el agua pertenece a Yemayá. El acuático cura las (x) y la anemia.
TIJA TUA O TUBA TUBA: El cocimiento de las ramas y raíz sirven para baños y despojos, se emplean en tratamiento de la hidropesía es purgante y vomitivo. Baja la inflamación del vientre.
TUNA: para curar el asma, para todas las inflamaciones (se frota la piel del enfermo con aceite de almendra, se unta de este aceita y se le cubre el pecho con ellas) ( inflamaciones, las hojas se untan con aceite de almendras y se adhieren a la parte inflamada. Para alejar a los enemigos, se cuelga una rama de tuna silvestre espinosa detrás de la puerta.
VARITA DE SAN JOSE: para despojos y rogaciones.
VICARIA O PURÍSIMA BLANCA Y MORADA: para la frescura de los ojos, la raíz sirve para la fiebre.

YAGRUMA: se utiliza en cocimientos para el catarro o el asma.Con conchas de macao,azúcar prieta, miel de castilla y hojas de violeta.el cocimiento de sus hojas con bejuco, cuajaní, zapatón, higo, Córdoban, cañita santa, naranja, Sandoval y azúcar morena y romerillo. 

YEDRA: para trabajos con amaro seco, sacu sacu, para mí, jobo, valeriana, y amansa guapo, hilo de seda floja azul y punzón, dos pomos de esencia amor, tuna y una jícara, esto es para unir. Para cocimiento como agua común para los niños que tengan tos ferina, para contener la hemorragia, la raíz con alcohol, para infecciones de reumáticos. 

HIERBA LECHOSA: se aplica sobre las heridas para desinfectarlas, se pone en cruz, 

contiene, además, la sangre. 

Mañana os seguire publicando ewes (plantas) de fundamento del resto de orishas......saludos y buenas madrugadas!!

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MULTIMEDIA OBBÁTALA

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MULTIMEDIA OBBATALÁ: JEKÚA BABA OBATALÁ

Obbatalá
Creador de los seres humanos y todo lo que habita el planeta. Irunmole venido a Oricha por sus errores ,fue rey de los Igbó y su nombre proviene del Yorúbá Obbátalá (Rey de la pureza). Amante de todo lo blanco ,puro y limpio. Su única filiación es Olodumare.
No admite desnudes ni falta de respeto en su presencia ,sus hijos deben ser muy respetuosos.
Sus sacerdotes se llaman Ochabí.

Obbatalá es el Oricha dueño de todas las cabezas ,por lo cual se realiza en muchos casos para evitar inconvenientes con otros Orichas.
Su recéptaculo es una sopera de plata ,metal plateado o losa blanca ,lleva 4 otás y si es Olorí 8 ,sus atributos son una manilla de plata ,maja ,sol ,cadena ,luna llena ,media luna ,un a mano empuñando un cetro ,un cayado (poayé) ,palomas de metal ,igbín, (caracoles) ,babosas ,dos huevos de marfil ,nacar u onix blancos ,lleva Iruke (rabo de caballo) blanco ,un agogó o campana plateada.

Su número vibratorio es el 8 y sus múltiplos 
su color vibratorio es el blanco ,sus 
elekes son totalmente blancos ,en otros casos ,intercalados con colores según sea el camino.Se le inmolan palomas blancas ,gallinas blancas ,chiva blanca ,gallina de guinea blanca.                            

Su tabú son las bebidas alcohólicas ,los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz blanco con leche ,merengue ,grageas plateadas ,manteca de cacao ,cascarilla ,maíz ,guanába ,granada ,alpiste ,ñame ,flores blancas y en especial la del algodón. 




Sus Ewe son acacia, achicoria ,campana ,algodón ,bledo blanco
,artemisa ,atiponlá ,bejuco de la virgen ,azafrán ,azucena ,canutillo blanco ,coco ,coquito africano ,galán de día ,galán de noche ,incienso ,malva ,salvia ,trébol ,etc.

Se saluda iJekúa Babá ! 
Un rezo de Obbatalá:
"Orishanla okuní ati obiní ni layé
Eleggúa ni gbogbo na oddara ati burukú .
Obá ti Ayaba Afín Ogá natina tala ati gbogbo ati gbogbo na sheshe Babá layé abbo mio gbogbo Na ojum odaradara Babá wa Afín alawó Jekua Babá mio."
Sus caminos son:
Orichá Ayé
Orishanlá u Ochanlá.
Ibaíbo ,Igbá Ibó ,Obbá Iba o Ibá Ibó.
Obá Lufón
Ochá Griñan ,Osá Griñan ,Osá Kriñán o Agguiriñá.
Achó ,Acholó o Babá Achó.
Ariba Iyá Yerú Yerú Ifé.
Obá Moró ,Obamoró u Obbámoró
Efún Yobí
Yekú Yekú o Yekú Oño
-Ayágguna ,Iyá Yagguna o Ayággruna.
Alaguema ,Aguemó Yemá o Aguema.
-Ekaniké.
Talabí. -Ondó.
-Ayalúa.
Oloyú Okuní.
Ochá Orolú.
Okeylú.
Alabalaché.
Aná Suaré.
-Adema. -Segbo Lisa
Ochalufón.
-Ogán.
Okeilú. -Olufón. -Oguiniyán.
Obalabí. -Elefuro. -Orichá Yeyé.
-Obón.
Obanlá.
Aikalambó.
Airaniké.
Oyú Alueko.
-Oricha Iwín.
Oyé Ladé.
Ekúndiré.
Oricha Obralá.
-Bibí Niké.
Oshereilbo.
Fururú.
Edegú.
Abany.
Ayenolú o Ayelú.
Eyuaró ,Eruadyé o Eluayé.
Yemmú o Yembó.
Caracteristicas de los Omo Obbatalá:
Personas de voluntad férrea ,algo tercos en sus apreciaciones ,artistas o dedicados a las letras ,de gran capacidad intelectual ,son reservados ,tranquilos y no se arrepienten de sus desiciones.

PAITAKÍ DE OBATALÁ
En el principio de las cosas, cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua. Entonces Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó La tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá para que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.

En cierta ocasión los hombres estaban preparando grandes fiestas en honor de los orishas, pero por un descuido inexplicable se olvidaron de Yemayá. Furiosa, conjuró al mar que empezó a tragarse la tierra. Daba miedo verla cabalgar, lívida, sobre La más alta de las olas, con su abanico de plata en la mano. Los hombres, espantados, no sabían qué hacer y le imploraron a Obatalá. Cuando la rugiente inmensidad de Yemayá se precipitaba sobre lo que quedaba del mundo.

Obatalá se interpuso, levantó su opayé (cetro) y le ordenó a Yemayá que se detuviera. Por respeto, la dueña del mar atajó a las aguas y prometió desistir de su cólera. Y es que si Obatalá hizo a los hombres, cómo va a permitir que nadie acabe con ellos?

OBATALÁ

Orísha mayor. Creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofi y Olordumare. Fue mandado a la tierra por Olofi para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y de la armonía.

 Rige la, buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Changó y a Oggún Areré. Todos los orishas lo respetan. Todos lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos o avatares. En el Diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8. El castillo que le pertenece tiene dieciséis ventanas. Sus sacerdotes se llaman Ochabí.

En Ocha sus caminos son Ochanlá, Babba Lubbo, Alarmorere, Igabá Ibó, Owa Olofón, Ocha Griñán, Achó Acholó, Obá Moró, Baba Fururu, Efiín Yobi, Yekú-Yekú, Ayágguna, Alaguema, Ekenike Talabí.

En Palo se le denomina Quenqui y Mama Quenque. En Kimbisia, Yola, Ya ye, Iña Naaba, Mama Kenqué, Quengué, Pandilanga Npungo Kikoroto, Tiembla Tierra. En Arará: Chegbo Lisa o Achebo Lisa, Dadda Awoay Maggada. En Fon: Lisa. En Haití: Lissa. En Brasil: acató. Se le saluda: Jekua, Baba Jekua.

CAMINOS DE OBATALA

Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una viejecita friolenta y temblorosa a la que hay que tapar con una sábana blanca. En cuanto baja pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano, en la cabeza hacia la zona donde se une el occipital con los parietales. También come un poco de esa grasa que —se supone—aclara la inteligencia.

Atributos de Ochanlá: Luego que se ha determinado que es Ochanlá, se coloca en una sopera algodón y pluma de loro. Según algunos informantes, es ciega y enseñó a leer a una niñita; teje y borda y tiene una sillita. También en sus atributos lleva bola de marfil. Se le saluda abrazándola y luego se cruzan los brazos de espalda a espalda, como abrazándose a sí mismo y se cruza la cabeza con la del santo por dos veces. Se identifica con Las Mercedes y Santa Ana.

Igbá Ibo, Ibaíbo, Iba Ibó Obá Ibo, Obba Iba, Baba: Es un obátala viejo (arubó). Es el pensamiento divino y 'se le representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio del güiro que habla. No se deja ver y si alguien lo viera, quedaría ciego para siempre.

Es el Foddú Daa de los arará. Los eguadó dicen que es de su tierra, y que con su mujer, Iyemmú, constituye la pareja de padre y madre (Baba-Iya), de donde nacieron todos los orishas.

Owa Olofón; Oba Olofún; Oba Lijón; Ocha Lofón; Cha Lofón; Baba; Arubó: Obatala macho primitivo. Igual al Sol y al Santísimo. Sincrétiza con Enmanuel o Jesús de Nazareno. También se dice que es una viejecita que cuando baja se presenta muy arrugada, pequeña y temblorosa de frío. Se le cubre desde la cabeza a los pies con una sábana limpia. Todos los orishas obedecen de inmediato cualquier orden de esta deidad, pues con sólo levantar su mano derecha y ponerla frente a la cara de cualquiera de ellos, se tranquilizará y prometerá lo que le pide Obatalá. Su baile es muy dificil, se hace muy agachado, con las manos casi a ras del suelo, el espinazo totalmente encorvado y con una gracia y cadencia tan subyugante como ardua. Según Lydia Cabrera, es de la tierra Lucumí Oyó, Yebú y Eggwaddó. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.

Ocha Griñan; Ocha Guiña. Osa Griñón; Osa Kriñán; Sagriñá y Agguiriñá: Se trata de un Obatalá muy viejo, mensajero de Olofi, que subía a las montañas. Muy pacífico, tiembla mucho de frío y vejez. Proviene de la tierra de Iyesá. Le pertenece la lechuza, que es el símbolo de la inteligencia, la discreción y la experiencia. También es el que puede ver cuando nadie puede. Le pertenecen los Ibeyis; Salako (varón) y Talabí (hembra). Por este camino dicen que conduce el Ilé que Olofi tiene en la loma.

Está sincretizado con Jesús crucificado, San José de la Montaña y San Sebastián. Vive escondiéndose del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta, las tira y arremete con el machete. Cuando se le pide, se le pide al revés.

Achó; Acholó; Baba Achó: Es macho y muy poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la Montaña.

Oba Moró u Obamoró: Es macho. Representa a Jesús Nazareno. Es el propio Dios. Sus otanes son cuatro. Cuando baja es como si cargara La cruz y se le aplican todos los atributos de la pasión. No baila y se le suele vestir de morado.

Baba Fururu: Macho como sucede con los siguientes: Ocha Orolú, Akeyabiano, Katioken Mabú. Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes. 

 

Ejún Yobi: No se tienen noticias. San José de la Montaña.

Yekú-Yekú; Yekú Oño: Unos lo dan por anciano y otros por anciana, pero lo transculturan con el Cristo de Limpias y San Joaquín de la Paciencia y Humildad, que durante la esclavitud se hallaba en la iglesia de los ingenios. Su collar ritual es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil. Lleva bastón. (Se le pone una pelota que se saca del estómago de Las vacás.) Sincrética con la Santísima Trinidad.

Ayáguna; Iva Yáguna; Ayágruna: Es un Obatalá macho, guerrero, intrépido y combativo como Changó. Tiene bastón y es el más fino de los Obatalá. En arará le llaman Male. Algunos le tienen por joven temerario. Es el que escondió la pólvora porque es el rey de la guerra y las pendencias: la propagó en todo el mundo. Combatiendo llegó hasta Asia. El collar lleva ocho cuentas rojas y dieciséis blancas. Se dice que es un Jesucristo de treinta y tres años. Viste de blanco y lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y entre sus atributos tiene una espada y un gran caballo de juguete. Su baile es vigoroso y guerrero. Sus atributos son el caballo, la espada, el castillo, el machete y cinta roja.

Alaguema; Aguemó Yema; Aguema: se transcultura, con Santa Lucía y 'para otros con el Sagrado Corazón. Le pertenece el camaleón. Dice que es dueño de la ceiba. Lydia Cabrera lo sincrética con San José. Mensajero de Changó, posee sus secretos.

Ekenike: De la tierra Iyebú. Guardiero del pueblo, guerrero y anciano que temblequea. Cuando baja hay que cubrir de blanco el cuarto de las Ocha, hasta donde se halla el tambor. Visten de blanco al poseso. Se le da una escopeta de juguete y para que salga a bailar ante el tambor se dispara un fulminante. El santo se sorprende, da un brinco y luego empieza a bailar.

Talabí: Para algunos informantes ésta se hace la sorda. Es un orisha hembra que se sincretiza con Santa Rita de Casia. Talabí se le llama también a uno del coro de los jimaguas o Ibeyis. Además, su nombre lo recibe del Ibeyi hembra.

ORISHAS RELACIONADOS CON OBATALÁ

Eyuaró; Eruadyé: Es la hija mimada y única de Olofi con Iyá. Casó con Ayáguna. Es una santa inalterable, no se mueve. Hay que hablar con ella para que Oba Moró sancione.

Oloyuekó: Se sincretiza con la Divina Providencia.

Suaré: Vive en las montañas junto a Odúa. Espíritu de gran pereza, que se cubre con retazos.

Yemmú o Yembo: Considerada por muchos como madre o fundamento de los demás Obatalás. Se sincretiza con la Purísima Concepción.

Hijos: Personas de férrea voluntad, tranquilás y dignas de confianza. Son reservados y no acostumbran a lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Dados a las letras.

Receptáculo: Sopera blanca con cuatro ota (piedra) llamados oké (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.

Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos- Tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y luna, seis manillas, que también pueden ser dos, cuatro, ocho y dieciséis. Tiene majá. Una mano de plata que empuña un cetro (poayé). Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotós (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño de iroko (la ceiba). Su vellón es su algodón y su rama deberá estar en la estera para el kari ocha de su lyawó. Tiene agogó de plata.

Herramientas: Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, majá. Puayé u Opayé: Cetro, iruke de color blanco.

Collares:El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico, de acuerdo a cada camino, como, por ejemplo, los collares de Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada veinticuatro cuentas blancas y admiten caracoles, En el de Obá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Aguema se combinan cuentas blancas con verdes.

Ropa: Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Oba Moró, a veces lo visten de morado, tal como se hace con Jesús Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.

Aflicciones de las que protege: Ceguera, parálisis y demencia.

Animales: Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.

Prohibiciones: Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.

Comidas:Arroz blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en, taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etcétera. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etcétera. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de manteca de cacao y

cascarilla. Y en general, cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón, ñame y zapote.

 Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (iruke) para limpiar los caminos.

Monte (Ewe):Acacia, acabo de sierra, achicoria, achiote o achiola, agapanto, agracejo, aguinaldo blanco, alacrancillo, albahaca anisada, algodón, almendrillo, almendro, altea, anón, árbol de la bibijagua o campana, árbol de la cera, árbol del cuerno, árbol de la vida, aroma (blanco, arroz„ artemisa, artemisilla, atipóle, azafrán, azucena, ballate, bayoneta o peregún, bejuco de cruz, bejuco de la virgen, bejuco pelador, bledo, campana, canutillo blanco, cebolla, celosa cimarrona, coco, coquito africano, cójate o colonia, coralino blanco, chirimoya, díamela, estefanote, estropajo, extraña rosa, flor de mayo, galán de día, galán de noche, guanábana, guanabanilla, güira, higuereta, humo, incienso, jazmín de la tierra, jicama, lirio, maboa, maíz, malva, manto de la virgen, maravilla, ofón, palo bobo, palo guitarra, piña blanca, salvia de Castilla, seso vegetal, tamarindo, trébol, túa túa, tuna, varita de San José, vicaria o purísima blanca o morada, yedra y yerba lechosa, y agruma.

Catolización: Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando España se encontraba sometida al yugo árabe, grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que le instó a instituir una orden religiosa que tuviera como fin redimir a los cristianos cautivos. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime I, Rey de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Puestos de acuerdo, el l0 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos, bajo la protección de la Virgen, a quien denominaron Santa María de las

 Merecedes. 

El camino de Olbanlá Ochala es el más típico para su sincretismo con la Virgen de las Mercedes. Su día es el 24 de septiembre.

Ochagriñán, Obbá Lilfón y Obba Moró-Suele sincretizarse con Jesús de Nazareno. Como sabemos, ésta es la representación de Jesús en su camino al monte Gólgota y con la cruz a cuestas. Es probable que lo maltrecho y torturado de esta imagen haya sugerido su sincretización con el Ochagriñán tembloroso y patético. Lo mismo puede decirse de Obba Lufón que, como recordaremos, baja como una figura completamente encorvada y con las manos a ras del suelo. Esta actividad recuerda la de alguien casi vencido por una carga aplastante que pudiera ser la cruz. También Obbá Moró camina como si cargara una cruz cuando baja. Estos Obatalás también se sincretizan ocasionalmente con el Santísimo Sacramento.

Baba Áchó o Achó: Es un orisha poco conocido. Se sabe que entre sus atributos se encuentran un hacha y una sierra, así como  también un lirio y dos palomas. Suele sincretizarse con San José, que era carpintero, lo que justificaría la presencia del hacha y la sierra entre los atributos de Baba Achó. También el lirio, símbolo de la pureza, se asocia con San José, así como las dos palomas en un cesto.

Efún Yobí: También una sierra, además de un martillo, entre sus atributos, lo que pudiera explicar su sincretización con San José, aunque prácticamente no existe otra información sobre él.

Baba Fururú: Es un orisha poco conocido. Se asienta para instruir a los jóvenes, y se le dan palomas. Se sincrética con San Joaquín, padre de la Virgen María. Corno se sabe, tanto Joaquín como Ana eran estériles y trataron de resolver su situación mediante sacrificios (tradicionalmente un cordero), que fueron rechazados en el templo. Joaquín se retiró cuarenta días al desierto, donde le fue comunicado que sería padre de una niña que le vendría bendecida por los siglos de los siglos. Con San Joaquín se asocian simbólicamente un cordero, los lirios y un cesto de palomas, en alusión a su rechazado sacrificio. Su sincretización con Baba Fururú parece descansar en que el orisha, al igual que San Joaquín, era un preocupado por la instrucción de los jóvenes y ambos se vinculan también con las palomas. Su día es el 16 de agosto. San Joaquín es el Patrono de la Buena Muerte.

Yekú Yekú: Tampoco es conocido. Se le figura como un anciano que personifica la humildad y la paciencia. Se le presenta con bastón.

Tradicionalmente se le ha sincretizado con San Joaquín o con el Cristo de Limpias. Pero la adoración del Cristo de Limpias es autóctona de Cuba y tuvo su origen en la iniciativa de una cierta Encarnación Camut, muy devota, en 1925. Esto indica que la verdadera sincretización de Yekú Yekú tiene que haber sido con San Joaquín, también humilde, paciente y representado habitualmente con un báculo, pero (y quizás sea esto lo más importante) adorado en los ingenios azucareros en tiempos de la esclavitud como conveniente símbolo de la humildad y la paciencia.

Ayáguna: Es un camino de Obatalá. Varón intrépido, guerrero y combativo. Se cuenta que Olofi lo mandó a poner la paz en la tierra, pero al ver que no le hacían caso, comenzó a cortar cabezas y se enamoró de la vida guerrera. Como su Obatalá padre descendía a la tierra, se limpió la sangre del machete en el pecho para ocultar su desobediencia. Suele sincretizarse con el Jesucristo de treinta y tres años. La Iglesia siempre ha considerado esta etapa de la vida de Jesús como la del predicador, el mismo que dijo: «No penséis que he venido para traer paz a la tierna, no he venido para traer paz, sino espada.» (Mateo lo: 34.) Es probable que ese carácter combativo, y quizás la huella de sangre en el cuerpo asociada con los estigmas, hayan determinado la asociación de Ayáguna con el Jesucristo predicador de treinta y tres años.

Igbá Ibó: Es un camino de Obatalá; Representa el pensamiento divino, el misterio del güiro que habla, no se deja ver y si alguien lo viera quedaría ciego. Se sincretiza con el Ojo de la Divina Providencia. A causa de las numerosas referencias bíblicas al Ojo de Dios, se utiliza como símbolo de Dios omnisapiente y omnipresente. En la cultura Asirio-Babilónica el conocimiento de Dios se expresaba mediante figuras aladas, con numerosos ojos, es decir, que todo lo veían. Los querubines y serafines con muchos ojos se encuentran en el Apocalipsis de San Juan. En la Edad Media se popularizó la imagen del Ojo dentro del triángulo para sugerir la omnipresencia de Dios uno y trino. Entre nosotros fue muy popular.

PAITAKÍ DE OKÉ

Al principio Olokun reinaba solo en el mundo, pero Olofi se aburría (para muchos la vida y los problemas de los hombres no son más que un juego con el que La divinidad se entretiene). Fue entonces que Oroiña, con la fuerza que le dio Olorun, hizo surgir la primera loma del fondo del mar. Así fue que nació Oké. Luego Olordumare reunió a los demás orishas en Oké y le señaló, a cada uno su dominio. Pero sin Oké ninguno hubiera podido hacer nada y por eso siempre hay que recordarlo y hacerle ebbó. ¿Qué pasaría si Oké volviera a hundirse y dejara a Olokun solo?

OKÉ

Es la loma, todo lo que es elevado, y alto. También deidad tutelar de las montañas. Sirve como fuerza y guardiero de todos los santos. Su ota, una china pelona, recuerda por su solidez los pilares de las construcciones coloniales. Puede ser blanca o negra.

Vive en el piso, frente al canastillero. Es pilar de Obatalá, y de Olofi. Cuando lo emplean en cualquier obra de santo, es expresión patente de los misterios de Olofi, que van desde una hierba hasta cuestiones del más allá. Con él se muele cualquier tipo de afoché.

Es santo de fundamento, que no se asienta. Se apoya sobre el hombro izquierdo. Indivisible de Obatalá, lo reciben los hijos de Yemayá; se le ofrenda y se sacrifica lo mismo que a éste, y habla por su boca. No tiene herramientas ni caminos. Actualmente su culto es limitado, pero durante la Colonia fue adorado en los palenques por los esclavos cimarrones, especialmente por los provenientes de Abeokuta e Ibadán, donde era muy popular. Sus hierbas son el alacrancillo, el bejuco guaro y la candelilla.

Se sincretiza con Santiago Apóstol (el 25 de julio), con San Roberto y Santa Marta, y se le suele estudiar junto a Orisha Oko y Oggué. Hermano de Ochosi y de Inle. Se ha hecho popular ubicar a Oké junto a Obatalá dentro del canastillero y forrado de algodón, lo cual, dicen, es incorrecto. La nonagenaria Omí-Zaya (negra de nación cuyo nombre es Aurelia Mora) lo adora todavía en el piso, debajo de su canastillero, según le enseñó su abuela de santo Latuán, de nación.

Catolización: Oké suele sincretizarse con Santiago apóstol, patrón de España. Santiago fue natural de Galilea, hermano mayor de Juan el Evangelista y primo carnal de Jesucristo. Junto a Pedro y a Juan estuvo entre sus discípulos preferidos. Cuando Jesús fue a retirarse a Getsemaní, llamó a Santiago junto a Juan y Pedro y les pidió que vigilaran mientras él iba a comulgar con Dios. También, al regresar los discípulos de su primera misión, se los llevó a los tres a una montaña y allí, ante sus ojos, Jesús se transfiguró. Posteriormente se dice que Santiago llegó hasta Compostela en peregrinación, estableciendo en España la religión católica. A su regreso a Judea fue decapitado, pero llevaron su cuerpo de regreso al país que evangelizó, aunque se perdió durante la invasión árabe. Rescatado alrededor del año 800, fue conducido a Compostela, donde se dice que provocó tantos milagros que fue adoptado como patrono nacional.

Durante la Reconquista se dice que se le vio en la famosa batalla de Clavijo, montado en un caballo blanco, por lo cual la señal de acometida de los soldados españoles comenzó a ser: «Santiago y cierra España.» » El arte hispano suele representarlo montado y llevando una bandera. En Italia lo muestran con un báculo de peregrino, un bonete con conchillas y la calabaza, que simboliza su peregrinación a Compostela.

La sincretización de Santiago con Oké puede tener relación con el papel de vigilante y guardiero que Jesús le encomendó en tres ocasiones, con su ascensión a la montaña para orar junto a El, y quizás también con las conchas y calabazas con que ocasionalmente se le representa y que son ofrendas propias del orisha.

espero les haya agradado la lectura de hoy y que pasen un grato domingo........no estoy aqui para ganar adeptos ni tan siquiera esperen mi telefono.........estoy aqui para que al menos si tocan la puerta de algun aburemí......no lleguen ciegos y vencidos por su propio problema pues no todos actuamos igual ante la vulnaribilidad de las personas 

.....que sean felices to iban echu (así sea)

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