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martes, 30 de junio de 2015

ORI-INÚ......como se interpreta según el mundo yoruba nuestro cuerpo en forma espiritual,


                                   



          

El cuerpo humano segun los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
ARA ; Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano a donde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno
que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
OKAN; el corazon, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU..
ORI INU; Esta catalogado como el espiritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y ademas invisible de la existencia..Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes de ara-: el estomago(ipin jeun) y los organos
sexuales(obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula atraves de los años los conocimientos que necesitara orí para la comprension , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actua en conjuncion con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseno a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun(hemisferio cerebral izquierdo).

Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFAFUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija(el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye(la tierra ) para escoger su Ori o cabeza . Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala(el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzo a !lover se deshicieron. Afuwape , el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dara el triunfo definitivo.
Debido a cambios quimico organicos del cuerpo humano (solo se hara mencion, pues es un secreto grande de Ifa) se estableceran tres campos magneticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo, iran desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrandose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas(segun la ley de krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y seran alteradas en cada individuo por: zona geografica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion terrestre y crea a su vez un campo magnetico de atraccion que es la que hace que el alma u ori penetre a traves de la mollera del nino(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podra salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periodico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontro con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse cuenta que la habian timado , ya que olodumare habia oido gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y segun la capacidad e interes de aprendizaje del individuo, hayan que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en analisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad sera mayor,.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstaculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada(posicion fetal) ya escogio su destino y los obstaculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguira cada individuo.
APARI INU: Este sera el comportamiento o caracter de la persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinacion en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podra llevar las viscisitudes de la vida en paz y conformidad ,podra aminorar los
pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dara importancia a las cosas materiales que solo nos acompaña por un corto tiempo, pondra todo en funcion de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los
celos, el egoismo, la maldad, el rencor, etc. Si es asi, habra logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando asi el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimension de las divinidades, es decir se convertiria en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religion de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religion y por ello existen muchas confusiones y decepciones . Para tener en cuenta que ocurriria en el caso contrario al anterior, tendriamos que hablar sobre lo que llaman los catolicos : diablo. El diablo no existe, el diablo es una metafora de una condicion maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurriran a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc,. A sumo grado tendran un APARI INU
destructivo. Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YO0 DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos seran los llamados araiye, que seran los espiritus impuros encarnados que pondran a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU
este en desacuerdo con su ORI APERE
obtendra el estatus de ORUN APAADL, que es una dimension de sufrimiento y alli esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y segun vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. ..Ifa dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y alli encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre volar como el aguila, asi como el aguila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y asu vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE sera un desastre.
Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada(cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidio en orun, entonces la vida se convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer funcion el orisha tutelar a traves de un asentamiento y un ita , el cual le dira al individuo la forma de vivir que escogio y que debe hacer para superar los obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio . De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decision que este confusa para el, entonces entra en efecto el oraculo de ifa, el oraculo de orunmila eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisha e ifa tenga una similitud exacta en su conversacion.
Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales ,les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningun zunzun se puede alimentar como aguila ni......ningun aguila puede vivir como el zunzun, que sucederia?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno . Cada espiritu segun el nivel alcanzado al momento asi sera su razonamiento y comportamiento . Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los oidos que esten preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila eleripin. En ese momento seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos(brujos ) y eleiye(brujas), en resumen , poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion física y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion física no es la aprobada por ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustracion y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural, parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser minimo, si tenemor mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera aquejada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y
veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS. Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos. La mejor aliada de APERI INU o nuestro caracter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno caracter. Cita el odun ogbeyono que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar. Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y araiye. La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirira la categoria de orisha, cada dimension acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
ORI INU requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrupedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se confunda el llamado OBORI o rogacion a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles  de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perdir mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a él como guia al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun ver, que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori no esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal. ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun. ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI NO RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI NO RO FUN ORI MI, IWO NI.... Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuistes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu. Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de ifá o babalawo para poner un ejemplo:? .
Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que:  Una persona X  tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?.
El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a él. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual, el es una guia, es un maestro del espiritu.
El ori del sacerdote es un ori líder, es un ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que él. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, para lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.







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El cuerpo humano segun los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
ARA ; Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano a donde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno
que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
OKAN; el corazon, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU..
ORI INU; Esta catalogado como el espiritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y ademas invisible de la existencia..Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes de ara-: el estomago(ipin jeun) y los organos
sexuales(obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula atraves de los años los conocimientos que necesitara orí para la comprension , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actua en conjuncion con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseno a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun(hemisferio cerebral izquierdo).

Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFAFUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija(el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye(la tierra ) para escoger su Ori o cabeza . Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala(el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzo a !lover se deshicieron. Afuwape , el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dara el triunfo definitivo.
Debido a cambios quimico organicos del cuerpo humano (solo se hara mencion, pues es un secreto grande de Ifa) se estableceran tres campos magneticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo, iran desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrandose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas(segun la ley de krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y seran alteradas en cada individuo por: zona geografica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion terrestre y crea a su vez un campo magnetico de atraccion que es la que hace que el alma u ori penetre a traves de la mollera del nino(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podra salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periodico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontro con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse cuenta que la habian timado , ya que olodumare habia oido gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y segun la capacidad e interes de aprendizaje del individuo, hayan que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en analisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad sera mayor,.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstaculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada(posicion fetal) ya escogio su destino y los obstaculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguira cada individuo.
APARI INU: Este sera el comportamiento o caracter de la persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinacion en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podra llevar las viscisitudes de la vida en paz y conformidad ,podra aminorar los
pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dara importancia a las cosas materiales que solo nos acompaña por un corto tiempo, pondra todo en funcion de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los
celos, el egoismo, la maldad, el rencor, etc. Si es asi, habra logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando asi el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimension de las divinidades, es decir se convertiria en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religion de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religion y por ello existen muchas confusiones y decepciones . Para tener en cuenta que ocurriria en el caso contrario al anterior, tendriamos que hablar sobre lo que llaman los catolicos : diablo. El diablo no existe, el diablo es una metafora de una condicion maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurriran a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc,. A sumo grado tendran un APARI INU
destructivo. Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YO0 DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos seran los llamados araiye, que seran los espiritus impuros encarnados que pondran a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU
este en desacuerdo con su ORI APERE
obtendra el estatus de ORUN APAADL, que es una dimension de sufrimiento y alli esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y segun vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. ..Ifa dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y alli encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre volar como el aguila, asi como el aguila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y asu vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE sera un desastre.
Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada(cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidio en orun, entonces la vida se convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer funcion el orisha tutelar a traves de un asentamiento y un ita , el cual le dira al individuo la forma de vivir que escogio y que debe hacer para superar los obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio . De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decision que este confusa para el, entonces entra en efecto el oraculo de ifa, el oraculo de orunmila eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisha e ifa tenga una similitud exacta en su conversacion.
Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales ,les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningun zunzun se puede alimentar como aguila ni......ningun aguila puede vivir como el zunzun, que sucederia?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno . Cada espiritu segun el nivel alcanzado al momento asi sera su razonamiento y comportamiento . Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los oidos que esten preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila eleripin. En ese momento seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos(brujos ) y eleiye(brujas), en resumen , poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion física y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion física no es la aprobada por ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustracion y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural, parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser minimo, si tenemor mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera aquejada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y
veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS. Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos. La mejor aliada de APERI INU o nuestro caracter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno caracter. Cita el odun ogbeyono que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar. Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y araiye. La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirira la categoria de orisha, cada dimension acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
ORI INU requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrupedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se confunda el llamado OBORI o rogacion a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles  de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perdir mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a él como guia al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun ver, que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori no esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal. ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun. ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI NO RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI NO RO FUN ORI MI, IWO NI.... Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuistes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu. Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de ifá o babalawo para poner un ejemplo:? .
Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que:  Una persona X  tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?.
El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a él. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual, el es una guia, es un maestro del espiritu.
El ori del sacerdote es un ori líder, es un ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que él. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, para lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el
entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.






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Dentro de todas las esferas que definen nuestra vida, es necesario comprender un principio que, al menos para mí, reviste una importancia fundamental dentro de nuestra experiencia: Aprender a ser consecuentes.
Cada vez que juzguemos las decisiones, puntos de vista o actitudes de otras personas, se nos presenta una inmensa oportunidad de reflexión y de cambio para nosotros. En mi caso personal, yo solía ser una persona tremendamente juiciosa y crítica de mi entorno, sin ser capaz de observar siquiera mi propia actitud y mis acciones diarias. Con el tiempo, pude darme cuenta de nuestra inmensa capacidad de sinergia, y de cómo nuestro entorno nos está espejando, continuamente, aspectos de nosotros mismos. Es por ello que, antes de ver o atacar con ojo crítico a los demás, es altamente recomendable recapacitar unos momentos y redireccionar ese dedo inquisidor, gentilmente, hacia nuestro interior.
Consecuentes
Imagen: Aetos
Aprender a ser consecuentes es fundamental para nuestras vidas.
En este respecto, quiero destacar el valor de la consecuencia en tres aspectos centrales que están íntimamente relacionados:     
  • Nuestros pensamientos: La frase “Somos lo que pensamos” es, para mi, una gran verdad. Nuestros pensamientos van dando forma a deseos, planificaciones, palabras y acciones futuras cuya intensidad y calidad dependen principalmente de nosotros. Por tanto, si pensamos de un determinado modo, es recomendable fluir en la línea de esos pensamientos, de modo de irlos integrando a nuestra realidad tangible.
  • Nuestras palabras: Nuestras palabras son sumamente poderosas y, por ello, en nuestra expresión cotidiana – ya sea en persona o a través de medios digitales, cada vez más frecuentes-tengamos en cuenta que las palabras tienen un poder de llegada cada vez mayor, y que muchas veces, debido a estados como rabia o tristeza, decimos cosas de las cuales luego nos podemos arrepentir. Si bien es cierto, las disculpas sinceras son válidas y los errores humanos, es bueno prestar atención a la forma de relacionarnos con el resto, y hacerlo siendo concordantes con lo que realmente pensamos.
  • Nuestras acciones: “Recibimos lo que damos” es otra de mis lecciones aprendidas. Muchas veces, caminamos y marchamos defendiendo causas nobles y justas, sin darnos cuenta que, al mismo tiempo, y en las sutilezas cotidianas, hacemos exactamente lo contrario. Cómo vamos a defender, por ejemplo, el derecho a la igualdad si estamos continuamente separando nuestras relaciones sociales y bloqueando el acceso a quienes piensan distinto a nosotros, o defendiendo campañas antibullying si solemos mofarnos o burlarnos de otros?. Todo este flujo de energía va en desmedro de nosotros, ya que no nos permite ir viviendo el día a día con un sentimiento de verdadera integridad y concordancia, y afectando, además, nuestra credibilidad hacia los demás.
Ser consecuentes, por tanto, encierra un enorme valor que no podemos dejar de lado. El ir aplicando estos principios y siempre dirigir las acciones externas hacia nosotros, buscando los puntos símiles en nuestro interior, nos permite adquirir un sentido de mayor unidad con todo, de responsabilidad y , de este modo, vivir nuestros días con mayor solidez y sentido de madurez.


El cosmos Yorúba, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Arún (enfermedad), Ófo (pérdida), Égbá (parálisis),Órán (problemas), Epé (maldición), Éwón (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Ése (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza.
Estas fuerzas en total son 200+1. Los Órisá, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos
Yorúbá es un muy elástico.y sobre poblado alfabeto místico.

¿Cómo es posible entonces que las fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo?

El punto es, que no existe una relación pacifica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos.

¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos?

Para la mayoría de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas

sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver los problemas y lograr la paz. Los Yorúbas utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue primero el huevo o la gallina?

El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen intermediario.

El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en África. El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorübá, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo podemos estar seguros de que Olódumaré entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódúmaré?

Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Olódúmaré todo lo que pasa. Esta divinidad se llama Ésú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas.

Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Además, Olódúmaré creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Ase (energía vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el mal.

Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Ésú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte con ambos lados, así, todos contentos. Ésú le ordenará a las fuerzas de la izquierda, que se alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque mañana será otro día. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente.

Esta manera de ver la vida difícil de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio.

Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea Yorübá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido.


















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                                                    Dentro de todas las esferas que definen nuestra vida, es necesario comprender un principio que, al menos para mí, reviste una importancia fundamental dentro de nuestra experiencia: Aprender a ser consecuentes.
Cada vez que juzguemos las decisiones, puntos de vista o actitudes de otras personas, se nos presenta una inmensa oportunidad de reflexión y de cambio para nosotros. En mi caso personal, yo solía ser una persona tremendamente juiciosa y crítica de mi entorno, sin ser capaz de observar siquiera mi propia actitud y mis acciones diarias. Con el tiempo, pude darme cuenta de nuestra inmensa capacidad de sinergia, y de cómo nuestro entorno nos está espejando, continuamente, aspectos de nosotros mismos. Es por ello que, antes de ver o atacar con ojo crítico a los demás, es altamente recomendable recapacitar unos momentos y redireccionar ese dedo inquisidor, gentilmente, hacia nuestro interior.
Consecuentes
Imagen: Aetos
Aprender a ser consecuentes es fundamental para nuestras vidas.
En este respecto, quiero destacar el valor de la consecuencia en tres aspectos centrales que están íntimamente relacionados:     
  • Nuestros pensamientos: La frase “Somos lo que pensamos” es, para mi, una gran verdad. Nuestros pensamientos van dando forma a deseos, planificaciones, palabras y acciones futuras cuya intensidad y calidad dependen principalmente de nosotros. Por tanto, si pensamos de un determinado modo, es recomendable fluir en la línea de esos pensamientos, de modo de irlos integrando a nuestra realidad tangible.
  • Nuestras palabras: Nuestras palabras son sumamente poderosas y, por ello, en nuestra expresión cotidiana – ya sea en persona o a través de medios digitales, cada vez más frecuentes-tengamos en cuenta que las palabras tienen un poder de llegada cada vez mayor, y que muchas veces, debido a estados como rabia o tristeza, decimos cosas de las cuales luego nos podemos arrepentir. Si bien es cierto, las disculpas sinceras son válidas y los errores humanos, es bueno prestar atención a la forma de relacionarnos con el resto, y hacerlo siendo concordantes con lo que realmente pensamos.
  • Nuestras acciones: “Recibimos lo que damos” es otra de mis lecciones aprendidas. Muchas veces, caminamos y marchamos defendiendo causas nobles y justas, sin darnos cuenta que, al mismo tiempo, y en las sutilezas cotidianas, hacemos exactamente lo contrario. Cómo vamos a defender, por ejemplo, el derecho a la igualdad si estamos continuamente separando nuestras relaciones sociales y bloqueando el acceso a quienes piensan distinto a nosotros, o defendiendo campañas antibullying si solemos mofarnos o burlarnos de otros?. Todo este flujo de energía va en desmedro de nosotros, ya que no nos permite ir viviendo el día a día con un sentimiento de verdadera integridad y concordancia, y afectando, además, nuestra credibilidad hacia los demás.
Ser consecuentes, por tanto, encierra un enorme valor que no podemos dejar de lado. El ir aplicando estos principios y siempre dirigir las acciones externas hacia nosotros, buscando los puntos símiles en nuestro interior, nos permite adquirir un sentido de mayor unidad con todo, de responsabilidad y , de este modo, vivir nuestros días con mayor solidez y sentido de madurez.
El cosmos Yorúba, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Arún (enfermedad), Ófo (pérdida), Égbá (parálisis),Órán (problemas), Epé (maldición), Éwón (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Ése (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza.
Estas fuerzas en total son 200+1. Los Órisá, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos
Yorúbá es un muy elástico.y sobre poblado alfabeto místico.
¿Cómo es posible entonces que las fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo?
El punto es, que no existe una relación pacifica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos.
¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos?

Para la mayoría de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas
sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver los problemas y lograr la paz. Los Yorúbas utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue primero el huevo o la gallina?
El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen intermediario.
El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en África. El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorübá, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo podemos estar seguros de que Olódumaré entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódúmaré?
Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Olódúmaré todo lo que pasa. Esta divinidad se llama Ésú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas.
Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Además, Olódúmaré creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Ase (energía vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el mal.
Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio
a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Ésú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte con ambos lados, así, todos contentos. Ésú le ordenará a las fuerzas de la izquierda, que se alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque mañana será otro día. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente.
Esta manera de ver la vida difícil de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio.
Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea Yorübá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido.





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lunes, 29 de junio de 2015

La forma correcta de ir paso a paso dentro del mundo yoruba progresa ordenadamente


                                           
             



Los devotos que se embarcan en este viaje deben primero encontrar a un mayor que les proporcione la enseñanza y paciencia que tanto se precisan. Entre el devoto y el jefe(a) espiritual deben existir relativamente pocos conflictos o malas energías, ambos tendrán que trabajar en armonía para conseguir su objetivo el cual gravita principalmente en hacer progresar al practicante hasta que alcance el punto de sabiduría, comprensión y capacidad sacerdotal. es extremadamente importante mencionar que no todos los fervorosos que se adentran en la religión de los Orishas tienen que ser imprescindiblemente iniciados en la orden sacerdotal, en muchos casos el destino de la persona únicamente alcanza alguna de las distintas etapas que le son asequibles. Antiguamente para pertenecer a la orden religiosa de la regla de Osha los interesados eran elegidos no por libre decisión de ellos sino por designio de las divinidades quienes autorizaban su servicio litúrgico con exclusión de todos los demás creyentes (Actualmente a cambio del peso, el dólar. el euro. etc. esto se a transformado). En distintas épocas y en distintos países de Latinoamérica se pueden encontrar múltiples e importantes diferencias de grados sacerdotales dentro de la regla de osha, los padrinos o madrinas, como tales, gozan de la asistencia de sacerdotes menores, es importante destacar que el santero(a) puede ser como cualquier otro cosmopolita, excepto en lo que concierne a sus funciones sacerdotales. puede ser miembro de una casa religiosa. o por el contrario, puede ejercer un sacerdocio independiente. Los métodos de incorporar posibles sacerdotes o sacerdotisas para la veneración de los Orishas. las ceremonias por las que reciben sus facultades y la autoridad que los establece como tales pueden ser todos distintos, sin embargo. dentro de estas diferencias accidentales hay una idea fundamental común a todas las religiones: "El sacerdote es la persona nombrada por autoridad para rendir homenaje a Dios a nombre de la sociedad y ofrecerle sacrificios (en el sentido amplio de la palabra)" La regla de Osha suministra como anoté anteriormente numerosos niveles de obtención religiosa, a continuación ofreceré 10 de estos niveles cuyos nombres son ignorados casi en su totalidad por los practicantes de la santería, de ningún modo son los únicos, pero quizás los fundamentales.
• ALEYO El primer nivel es distinguido con la palabra Aleyo (19). Usualmente es destinado para los miembros que no han sido iniciados y únicamente tienen curiosidad por conocer la religión.
• ABERIKULA El segundo grado es característico del término Aberikula o Aberikola (20). Es empleado para los individuos que pasan por un proceso ceremonial en el cual le son proporcionados sus Elekes (21). Los Elekes o collares distintivos de los Orishas son los abalorios religiosos que marcan el primer nivel de compromiso real por parte del novicio hacia con los Orishas. Al devoto le son facilitados 5 Elekes básicos y cada uno de ellos personifica a un Orisha en particular:
Ele gua — Rojo y negro
Obata la — Completamente blanco
Oshun — Amarillo y ámbar (miel)
Yema ya — Azul y transparente
Shango — Blanco y rojo
Los Elekes deben estar previamente consagrados ya que de no hacerlo no fluye el Ashe del Orisha que lo personifica. son desmesuradamente trascendentales ya que revisten con la esencia de los Orishas al devoto, ciertamente debemos asimilar que el adoptar un abalorio no debe interpretarse de ninguna manera como hechicería o brujería, todos los sistemas de creencias proveen a sus fervorosos salvaguardias místicos (resguardos. talismanes, etc.) contra las energías negativas, la regla de Osha no es disímil en este aspecto.


                               


OLORISHA
El tercer grado se pone de manifiesto con la expresión Olorisha (22). Esta palabra debe ser destinada meramente cuando la persona acoge al Orisha Elegua o los Guerreros ya que el termino 0ló significa "dueño o poseedor" y el creyente al recibir el fundamento de un Orisha, automáticamente se convierte en poseedor de dicho fundamento. Los Orishas guerreros están comprendidos por: Elegua, Ogun. Oshosi y Osun .
La función primordial de los guerreros reside en proteger al creyente de la destrucción oponiéndose a las fuerzas negativas y a las personas hostiles. Es importante mencionar que existen diferentes vías para alcanzar a ser Olorisha, se es Olorisha cuando el creyente acoge una ceremonia comúnmente conocida como lavar santo, esta ceremonia radica en recibir además de los guerreros. y dependiendo del Orisha tutelar de la persona. los siguientes Orishas: Obatala, Oshun. Yemaya, Shango y Ogue (24) (también se puede recibir únicamente Elegua en unión con cualquier otro Orisha).
Del mismo modo el termino Olorisha se designa al tomar la ceremonia conocida con la expresión mano de Orula, esta ceremonia es exclusivamente precedida y perpetrada por los Babalawos: si se es mujer a la mano de Orula se le denomina Kofa o Kofafun Orula, si se es varón Awofaka, es trascendente señalar que esta ceremonia involucra mucho más al creyente con el Ashe de Orula, la mano de Orula implica adoptar los objetos divinizados por Olofin: los lkin Ifá (nueces sagradas de palma), el Ota (una piedra sagrada). el Ide (pulsera) y Eleke (collar) de Onda cuyos colores normalmente son amarillo y verde o café y verde, estos colores varían obedeciendo a la casa de Ifá que represente el Babalao. Es preciso indicar que el nombre más correcto para los miembros que acogen la mano de Orula es "Onifa" y no "Olorisha".


                                                   







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YABO

El cuarto nivel es distinguido con el título de Yabo, y es uno de los más trascendentales grados ceremoniales dentro de la regla de Osha. Esta expresión es valida exclusivamente cuando el religioso ha sido consagrado en una ceremonia señalada con el término de Yoko Osha (Asentamiento de el Orisha protector o ángel de la guarda en la cabeza del devoto). Para mayor comprensión a categoría de Yabo se accede por medio de la ceremonia de iniciación (Yoko Osha) característicamente ejecutada en secreto tras 8 días de reclusión para el neófito. En esta etapa se proclama al iniciado apto para servir como un futuro padrino o madrina. ha demostrado su grado de compromiso y superado las pruebas impuestas por los Orishas, los ancestros y los jefes(as) espirituales. El Yabo quien se ha abocado a ser el servidor de un Orisha se somete a la iniciación para conseguir fijar de modo defniitivo la protección del Orisha tutelar en su cabeza, ese Orisha a partir de ese momento es el encargado de dirigirlo y protegerlo a lo largo de toda su vida. El candidato es entronizado mediante la ceremonia de Yoko Osha, tras lo cual este jura respetar fielmente los poderes de los Orishas. en esta etapa. y en muy vagas ocasiones, el recién iniciado experimenta la posesión espiritual y el Orisha tutelar o ángel de la guarda se encarna de su cuerpo, con esto quiero decir que es investido por su Orisha protector, cuando esto acaece se define que el iniciado es un caballo de santo debido a que se cree que el Orisha monta a su servidor, cuyo cuerpo le pertenece por completo para expresarse. Lo que ocurre realmente es que el alma del iniciado es extraída y la energía de un Orisha (puede acontecer también con los ancestros en otras ceremonias) se posesiona de la persona y el alma del iniciado es momentáneamente desplazada por el Orisha, esto se entiende que el cuerpo del ser humano prácticamente se convierte en un Orisha, esta misteriosa y desconcertante intervención puede ocurrir en cualquier momento y no es exclusiva de la iniciación, nadie a ciencia cierta sabe ....verdaderamente cuando, ni de quien tomaran posesión los Orishas. cuando ocurre este fenómeno, parece como si el recién iniciado estuviera ebrio, hace gestos que recuerdan los comportamientos conocidos del Orisha que acaba de elegirlo como su caballo. Si se trata del Orisha Elegua, se le proporcionan caramelos, un puro. una jícara con aguardiente, entre otras cosas, si es el Orisha Ogun se le provee un machete, etc. El Orisha hace diferentes cosas con el cuerpo de su servidor. baila, canta, hace saludos propios. conversa y anuncia acontecimientos felices o desdichas, en el caso del Orisha Shango puede consumir alimentos incandescentes, etc., ciertamente para comprender un momento sensacional como ese, debemos razonar que cuando el fervoroso es poseído, prácticamente se convierte en ese Orisha, por lo tanto no puede ser lastimado físicamente, una vez despierto el recién iniciado no recordara nada de su crisis y a partir de ese momento y durante los próximos 7 días el Yabo deberá alojarse en el cuarto de iniciación durante este periodo todo se centra en:
Abstinencia de convivencia con las personas ajenas a la religión (únicamente es consentida la visita amistosa del cónyuge. los hijos. los padres y hermanos no importando que estos parientes no sean seguidores de los Orishas)
Abstinencia sexual
Adquisición de conocimientos sobre los Orishas
Aprendizaje de los diferentes métodos de adivinación, etc.
El recinto de iniciación es frecuentemente de grandes dimensiones y se le conoce con el nombre de lbodu . Dependiendo de su importancia y de la riqueza de la comunidad. puede ser tan solo un espacio con techumbre de hojas de palma, o bien algo muy lujoso, en realidad no tiene importancia las magnificencias que se puedan tener, pero si es necesario tener presente que debe estar íntegramente limpio, ya que el recién iniciado permanecerá con sus Orishas como se menciono anteriormente, por un periodo no mínimo de 7 días. Fuera de este recinto de iniciación, permanentemente hay un rincón o lugar dedicado a las almas de los ancestros, en dicho rincón invariablemente se halla ardiendo una vela, y pueden verse varios objetos ceremoniales tales como, botellas de aguardiente u otras bebidas alcohólicas, frutas. jícaras con agua, 9 trozos de coco untados con manteca de corojo y 9 pimientas de guinea, pan, café con azúcar, agua con azúcar, flores, tamales, etc.
Al tercer día se lleva a cabo una ceremonia que se conoce bajo el término de Ita (lectura oraculár o adivinación). El Ita es el periodo de adivinación en el cual son lanzados sobre un tapete cubierto con una tela blanca los 16 cauris consagrados de cada divinidad con el objetivo de revelar a través de los Odun o letras sagradas los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el Yabo y sobre los que abra de obrar durante todo el tiempo de su practica sacerdotal y de su vida en general Subsiguientemente de esta reclusión de 7 días en el recinto sagrado. a partir del día que el Yabo sale de su encierro. debe permanecer 1 año completo vestido de blanco, estudiar su religión mínimo 30 minutos diarios, no verse en el espejo durante 3 meses. comer por un periodo no mínimo de 3 meses sobre un tapete conocido con el nombre de estera . por ningún motivo consumir bebidas alcohólicas, no salir después de las 6 de la tarde, etc. Estas limitaciones se deben a que el recién iniciado se encuentra en un periodo de purificación, además que la iniciación es vivida como un volver a nacer. figurativamente hay que morir de la vida pasada para acceder a la nueva vida, esto se entiende a manera que el Yabo es un recién nacido y no tiene necesidad de ir a fiestas, saludar a nadie con la mano, ingerir bebidas alcohólicas, etc.
Esta explicación de los deberes y limitaciones de un Yabo nos lleva a hacer un interesante aparte. Los tambores, la danza, y la adoración comunal también forman parte de este ciclo. en un periodo no mayor de 3 meses posterior a la iniciación, el Yabo se compromete a ser presentado ante los tambores ceremoniales Bata Aña, conocidos comúnmente bajo el denomino de Bata. Los Bata Aña son elementos muy importantes en las ceremonias de la Santería, no son simples instrumentos musicales y son el hogar de la Orisha Aña. la cual funge de intermediaria entre el mundo perceptible y los Orishas.
Cada tambor debe estar decorado de una manera diferente, tiene una forma y tamaño único, y produce un sonido distinto. deben ser percutidos únicamente por varones consagrados en los secretos de la Orisha Aña, (Aña es una Orisha femenina) y se precisan que sean grandiosos percusionistas y poseer bastantes años de estudio en los ritmos o cadencias sagradas del Bata, ya que son ellos los que dogmáticamente expresan el lenguaje musical con que los Orishas se dirigen a los fervorosos. Existen dos tipos de Bata, los consagrados llamados tambores de fundamento o tambor Aña, y los no consagrados señalados como tambores Aberikola. El Yabo única y exclusivamente debe ser expuesto ante los tambores de la Orisha Añá o como anteriormente dijimos llamados tambores de fundamento. El Yabo esta bajo el control de un padrino o madrina que lo ayudaran a atravesar ese difícil periodo de 1 año 8 días. En esta etapa aprende gradualmente a amoldarse a las costumbres de su Orisha al que fue consagrado. a conocer las plantas y las hojas con virtudes curativas, y a convertirse en un individuo que busca profundizar su relación con los Orishas. Cuando el Yabo concluye ese lapso de tiempo. ya no es quien era física y espiritualmente. es una nueva persona. un nuevo ser, y este es el ser que servirá al Orisha por quien fue convocado. En la regla de Osha se entiende que quienes no han sido totalmente iniciados, no poseen por completo la bendición de los ancestros y consiguientemente de la comunidad sacerdotal 


                                                         



• OLOSHA
El quinto nivel es distinguido con el término Olosha. Al llegar a este punto el creyente ya paso por su periodo de limitaciones conocido como Yaboraje y es aquí cuando se empieza a comprender y manejar las ceremonias de la tradición oculta. Es una introducción en el conocimiento de ceremonias secretas. ya es capaz de comunicarse con los Orishas a través de los estados de posesión (suyos o de otros). por medio del oráculo del Dilogun (16 caracoles), o el oráculo de Biaggue, ordinariamente conocido como el oráculo de Obi (cuatro segmentos de coco frescos) . El saber utilizar estos 2 oráculos no le otorgan aun el derecho al Olosha de poseer su propia casa de santo y mucho menos a ser jefe(a) de una comunidad, esto se debe a que aun se encuentra en su instrucción sacerdotal. En el contexto de la regla de Osha, se tiene la creencia que a pesar que todas las divinidades son Orishas, el término Osha , personifica fundamentalmente a las divinidades que pactaron con el creyente en un contexto de Yoko Osha (Kári Osha) o asentamiento del Orisha en la cabeza del fervoroso, y el término Orishas se refiere a las divinidades que pactaron con el creyente en un contexto de no Yoko Osha, o sea que los Orishas no fueron situados en la cabeza del devoto.
0sha.- Divinidad que puede ser asentada en la cabeza de un creyente
Orisha.- Divinidad que no debe ser asentada en la cabeza de un creyente
Las siguientes tablas nos muestran las divinidades que se diferencian en este aspecto.



BABALOSHA — BABALORISHA — IYALOSHA — IYALORISHA
Al sexto grado se le otorga el titulo de Babalosha o Babalorisha en caso de ser varón, e iyalosha o lyalorisha en caso de ser mujer. Por su ordenación sacerdotal queda facultado para ofrecer el sacrifica io y cumplir los deberes litúrgicos no reservados a las funciones sacerdotales más elevadas. En el ejercicio de estas funciones está sujeto a Va autoridad del Oba Oriate a quien le ha prometido observancia religiosa, inclusive en algunos casos requiere no sólo la autorización sino la jurisdicción de este, sobretodo para las grandes ceremonias iniciaticas y para ser curador de almas perturbadas por entes nocivos. Al llegar a este punto ya es un santero(a) con experiencia el cual esta capacitado para gozar de una casa religiosa con responsabilidad, pero continuamente debe acatar los consejos del Oba Oriate, con esto quiero decir que ha adquirido bastantes conocimientos, sin embargo, todavía no tiene la sabiduría para regir las sagradas ceremonias iniciáticas y por ello se ve en la necesidad de buscar a un sacerdote (Oba Oriate) para estas. En este ciclo formativo se les compara con médicos, tratan únicamente en su casa religiosa los padecimientos considerados sobrenaturales, asimismo reciben en consulta a numerosas personas que acuden en busca de consejos, abalorios protectivos, polvos que contienen Ashe, etc. Todo ello con el designio de localizar el camino que los lleve a encontrar el amor, la paz psíquica, el triunfo u éxito en los negocios, etc (en esta etapa es muy importante recibir una ceremonia conocida bajo el denomino de Pinaldo o cuchillo. Esta ceremonia les brinda la facultad únicamente a los varones de inmolar a los animales que poseen 4 patas en la veneración de los Orishas).




OBA-ORIATE

La séptima categoría es exclusiva para los hombres y es conocido con el término Oba Oriate (en la religión Yorübá practicada en Nigeria las mujeres pueden alcanzar grados iniciáticos más elevados que en la regla de Osha). Al llegar a este grado el jefe espiritual es capaz de leer con exactitud el pasado, presente y futuro por diversos medios, es sanador, clarividente, y tiene la facultad de utilizar (con previa autorización de las divinidades) las fuerzas sobrenaturales, tiene el don de penetrar en los misterios de la vida y del universo, y de dialogar con las almas de los ancestros por diversos medios. Tiene un basto conocimiento de las ceremonias iniciáticas de los devotos y en el recae la responsabilidad que dichas ceremonias sean consumadas correctamente.
En la regla de Osha hallamos 2 teorías de este grado sacerdotal, la primera es establecida por los Babalawos quienes exponen que para alcanzar la jerarquía de "Oba Oriate" el sacerdote debe pasar previamente por varias ceremonias (acoger y jurarse ante el Orisha Orun y el Orisha Osain, recibir la ceremonia del Odun Irete Entelú, etc.) exclusivamente realizadas por ellos.
La segunda teoría es planteada por los Oriates de más edad y experiencia quienes afirman que el ser Oba Oriate no lo determina ninguna ceremonia previa con los Babalaos, únicamente se obtiene por la sapiencia que se posea de los misterios recónditos de la religión.





AWO DE ORULA

El octavo grado es propio de los hombres y es distinguido a través de la expresión Awo de Orula . Llegado a este punto, el discípulo a sido iniciado en los secretos de Ifá, es una persona con un basto conocimiento de toda la cultura afro cubana, conoce bien las tareas de todos los grados anteriores, y esta comprometido a asimilar detenidamente los secretos de Ifá y saber utilizar los oráculos de lkin ifá y El ekuele. Sin embrago, todavía no tiene la sapiencia para encauzar las ceremonias iniciáticas de ifá y por ello se ve en la necesidad de buscar a un sacerdote de Ifá con un grado superior de conocimientos para las ceremonias excelsas de Ifá.




BA BAL AO
El noveno grado es característico de los hombres y es conocido con el termino Babalawo. Este nivel corresponde al sacerdote de segunda jerarquía, se refiere fundamentalmente a un sacerdote iniciado en Ifá con experiencia, el cual es capaz de poseer una casa de Ifá con responsabilidad, constantemente acatando la sabiduría de un sacerdote de Ifá con mas divinidades recibidas. Con esto quiero decir que ha adquirido suficiente sabiduría, sin embargo, todavía no ha acogido la divinidad máxima dentro del contexto de Ifá, por ello aún no debe encaminar las ceremonias sagradas de iniciación, y se ve en la necesidad de buscar a un Oluo para las celebridades iniciáticas.


                     



OLUO - OMO ODUN - OLOFISTA - S IGUAYU El décimo y ultimo grado es de igual forma que el anterior propio de los hombres y es acreditado con los términos
-oluo
-omo odun
-olofista
-siguayu
El Oluo-Omo Odun-Olofista-Siguayu es ciertamente un príncipe del sacerdocio, posee el control absoluto del culto divino, es quien preside las reuniones litúrgicas, tiene la plenitud del sacerdocio y las facultades para administrar todas las ceremonias. Este es el grado máximo al que se puede aspirar en la regla de Osha, es único de los sacerdotes de Ifá que han pasado muchos años de estudio de la cultura y religión afro cubana, fundamentalmente todo lo relacionado con ifá, al llegar a este punto han gozado la suerte de haber alcanzado la ceremonia máxima dentro del contexto de Ifá al haber acogido a Olofin. En la Santería se afirma que Olofin es la divinidad máxima de Ifá conocida en tierras Yorúbá con el nombre de Odu sin embargo debo aclarar que desafortunadamente y por las circunstancias tristes y deplorables en las que llegaron los negros subyugados a Cuba, Odú de ningún modo ancló a tierras afro americanas, debido a esto, los esclavos para salvaguardar viva su religión tuvieron que cimentar un poder que se equiparara a la grandeza de Odu, y fue así como surgió Olofin.
La tradición oral afro cubana nos narra que en la antigüedad los sacerdotes de menor grado eran únicamente ayudantes de los Oluos u Oba Oriatés, a quienes asistían en las ceremonias importantes del culto divino. En ausencia del Oluo en el caso de Ifá, un Babalawo hacia sus veces y presidía en su nombre las ceremonias, en el caso de la regla de Osha, en ausencia del Oba Oriate quien lo presidía era el Babalorisha. Debemos aceptar que los sacerdotes de menor nivel en ocasiones reemplazan a los grados sacerdotales elevados, especialmente en los distintos lugares ceremoniales que han descubierto por ellos mismos, en ese lugar, atienden las funciones relacionadas con el oficio de un sacerdote superior, como lo hace el 0luo o el Oba Oriate, con excepción de ciertas ceremonias reservadas a estos últimos.
A ciencia cierta no es fácil decir, en forma que se pueda aplicar a todas las casas religiosas, cuales son los deberes y derechos de un santero(a), ya que varían considerablemente en casos individuales. Por su formación sacerdotal, el santero(a) queda investido de facultades más que de derechos, el ejercicio de estas facultades (enseñar, administrar las ceremonias, dirigir y cuidar al pueblo santero) está reglamentado por el derecho de cada casa espiritual, por la jurisdicción de los Oluos y Oba Oriates y por el oficio o cargo de cada jefe(a) espiritual. El ejercicio de las facultades sacerdotales es tanto un derecho como un deber para los jefes(as) espirituales de niveles elevados. Es frecuente que los sacerdotes iniciados en la
Santería, cual sea el grado que gocen, prosigan su instrucción para alcanzar grados más altos de sacerdocio, suelen mantener buenas relaciones con sacerdotes más competentes o celebres para asegurar ser respetados en la comunidad, algunos se hacen discípulos de sacerdotes mayores, y otros consiguen más conocimientos gracias a sus espíritus guías, o a su Orisha protector.


                                                   




La secuencia en orden progresivo de los grados iniciáticos en la santería, es:

-aleyo
-aberikolá
-olorisha
-yabó
-olosha
-babalosha-babalorisha-iyalosha-iyalorisha
-oba oriaté
-awo de orula
-babalawo
-oluo-omo-odu-olofista-siguayu

con esto se finaliza el blogg por el dia de hoy esperando les haya al menos entretenido

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hola espero que mi blog os pueda al menos entretener ,ayudar y satisfacer. En este blog aparte de tocar casi todas las variantes espirituales,compartiremos temática social y cada dia os publicare la palabra y vida del dia para personas, imagino con movilidad reducida o simplemente como una parte más de mi blog. Espero os guste y participeis. Saludos.

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